Este trabalho é o artigo apresentado por Sergio García, diretor do Periodismo de Izquierda e dirigente do MST na FIT-U Argentina, no III Evento Internacional Leon Trotsky. Publicado na edição de novembro do jornal Alternativa Socialista.
A crise sistêmica do capitalismo exige uma estratégia revolucionária que vise pôr fim a este sistema perverso que põe em risco a vida no planeta. Uma estratégia ao socialismo onde os trabalhadores governem e decidam tudo. Para esse objetivo, contamos com o valioso capital teórico, filosófico, político e científico de Marx e Engels. Enriquecido pela grande experiência da Revolução Russa em organização política, teoria e prática, que Lênin e Trotsky nos deixaram.
Não foi coincidência que, após esse avanço revolucionário e ao longo dos anos 20 do século passado, tentativas revolucionárias tenham se desenvolvido na Alemanha, na Itália e em outros países. Essa onda de ascensão culminou em algumas derrotas importantes e na chegada de um novo fenômeno político: o fascismo com Mussolini, como sua expressão italiana e, anos depois, a ascensão do nazismo de Hitler na Alemanha. O movimento revolucionário precisava de políticas para enfrentar o fascismo. E teve de responder a outro fenômeno regressivo: a consolidação de um forte aparato burocrático dentro da primeira experiência socialista, com seu correlato na Terceira Internacional.
Não há como compreender plenamente as ideias de Antonio Gramsci sem situá-las nesse contexto europeu em geral e italiano em particular, que determinou suas ações, seus escritos e a essência de seu principal legado teórico: os Cadernos do Cárcere.
Partindo da base política e teórica leninista e trotskista que acreditamos estar em vigor, abordaremos criticamente as elaborações de Gramsci. Em um diálogo teórico entre sua elaboração e a de Trotsky, veremos concordâncias e discordâncias importantes. É claro que há elementos valiosos na obra de Gramsci, tanto nos escritos quanto em suas ações como dirigente socialista. Ele foi um militante honesto que tentou construir uma organização socialista na Itália, estendeu a mão para a Rússia e a Terceira Internacional, enfrentou a ascensão do fascismo, foi preso em condições terríveis e, anos depois, libertado quando sua doença estava levando-o à morte.
Em nosso estudo de Gramsci, começaremos contextualizando, esquematizando e analisando três estágios centrais: o primeiro, da Revolução Russa até depois do Biênio Vermelho italiano; o segundo, durante os debates na Terceira e com a consolidação do fascismo na Itália. E, no terceiro momento, entraremos totalmente em seus Cadernos do Cárcere.
1. O impacto da Revolução Russa sobre Gramsci
Nascido na ilha da Sardenha, na Itália, Gramsci escolheu uma vida militante desde cedo e se destacou por seus dons como bom escritor. Não é por acaso que, ao longo dos anos e em diferentes estágios e nomes, foi responsável ou desempenhou papéis centrais nos projetos de imprensa das organizações socialistas. Conquistou um lugar. Seu nome começou a ser cada vez mais reconhecido e suas ideias tiveram peso nos debates internos do Partido Socialista Italiano (PSI), com diferentes grupos e tendências debatendo a direção do partido, com alas reformistas moderadas e outras começando a sentir o impacto da Revolução Russa.
Refletindo esses ventos de mudança vindos da Rússia e dos movimentos em ascensão na Itália, Gramsci buscou clareza e compromisso militante. É por isso que ele escreveu em 1917:
“Aderir a um movimento significa assumir uma parte da responsabilidade pelos eventos que estão sendo preparados, tornar-se arquiteto direto desses eventos. Um jovem que se junta ao movimento de juventude socialista realiza um ato de independência e libertação. Disciplinar-se é tornar-se independente e livre… Assim, aquele que não segue uma disciplina política é matéria em estado gasoso ou suja por elementos estranhos: portanto, inútil e prejudicial. A disciplina política faz com que essas impurezas se precipitem e dá ao espírito seu melhor metal, uma finalidade para a vida, sem a qual não valeria a pena viver. Todo jovem proletário que sente o fardo de sua escravidão de classe pesando muito deve fazer o ato inicial de sua libertação inscrevendo-se no grupo de jovens socialistas mais próximo de sua casa.” [1]
Entre aquele ano, que logo entraria para a história com a triunfante Revolução Russa, e 1918, quando todos esses debates e anseios políticos dariam um salto em seus níveis de entusiasmo, a luta dentro da Itália e do PSI foi exacerbada pelo embate sobre o rumo político e prático a ser seguido, com um cenário de forte confronto entre alas moderadas e reformistas e outras que, refletindo o impacto da Revolução Russa, orientavam a disputa a partir de posições mais à esquerda.
Gramsci se colocaria nesse último campo e escreveu o seguinte sobre o debate: “Aquele que considera Lênin um utópico, aquele que afirma que a tentativa de ditadura do proletariado na Rússia é uma tentativa utópica, não pode ser um socialista consciente… Utopia é filistinismo, como Heinrich Heine o ridicularizou: Os reformistas são os filisteus e os utopistas do socialismo, assim como os protecionistas e os nacionalistas são os filisteus e os utopistas da burguesia capitalista” [2].
Gramsci refletiu o ímpeto que a Revolução Russa gerou em milhares de trabalhadores e jovens em vários países da Europa. Era um admirador da direção bolchevique de Lênin e Trotsky, a quem foi conhecendo aos poucos e de quem se aproximou pessoalmente em sucessivas viagens e eventos. Esses foram os anos em que ele e outros dirigentes italianos iam e voltavam entre a Rússia e a Itália, um processo de ascensão, organização dos trabalhadores e desenvolvimento de conselhos de fábrica nos quais os socialistas italianos intervieram e dos quais Gramsci tiraria conclusões políticas e organizacionais.
a) O Biênio Vermelho e sua experiência
Na Itália, esse impulso revolucionário trouxe milhares de trabalhadores para as fileiras da esquerda e, nas cidades fabris como Turim, provocou um salto na organização e na disposição de luta da classe trabalhadora. As fábricas eram um foco político e social, onde uma ampla vanguarda de trabalhadores estava dando passos em sua organização e disposição para lutar; e greves, mobilizações e tomadas de fábricas eram recorrentes.
Essas medidas não se referiam apenas à luta por conquistas parciais dos trabalhadores, mas estavam diretamente relacionadas ao contexto revolucionário que vinha da Rússia e às consequências dramáticas da Primeira Guerra Mundial recém-terminada no continente. A combinação desses fatores levou ao aprofundamento de uma experiência operária que já vinha se formando e que, entre 1919 e 1920, colocaria os patrões e o poder burguês italiano em xeque. Para incentivar o processo e conquistar o apoio da população, começou a circular o semanário L’Ordine Nuovo, onde Gramsci foi um dos fundadores em 1º de maio de 1919, juntamente com Terracini, Togliatti e Tasca.
A partir daquelas páginas e em cada intervenção concreta, com posições pró-bolcheviques, enfrentou as posições da maioria do PSI, que, por aquele processo, estava adotando posições reformistas que impediam a luta dos trabalhadores pelo poder e uma perspectiva revolucionária. Essa luta se aprofundou no calor do desenvolvimento da luta de classes e das ações dos conselhos de fábrica.
Em 1920, a luta pelo desenvolvimento e ampliação dos conselhos continuaria e Gramsci escreveu em um relatório enviado ao Comitê Executivo da Internacional:
“Após o fim da guerra imperialista, o movimento proletário progrediu rapidamente. A massa trabalhadora de Turim compreendeu que o período histórico aberto pela guerra era profundamente diferente da época anterior à guerra. A classe trabalhadora de Turim sentiu imediatamente que a Terceira Internacional é uma organização do proletariado mundial para a liderança da guerra civil, para a conquista do poder político, para a instituição da ditadura proletária, para a criação de uma nova ordem nas relações econômicas e sociais. Os problemas econômicos e políticos da revolução foram objeto de discussão em todas as assembleias de trabalhadores. As melhores forças da vanguarda operária se reuniram para disseminar um semanário de orientação comunista, L’Ordine Nuovo […] A propaganda dos Conselhos de Fábrica foi recebida com entusiasmo pelas massas; no decorrer de meio ano, os Conselhos foram criados em todas as fábricas e em todas as oficinas metalúrgicas; os comunistas conquistaram a maioria no sindicato dos metalúrgicos; o princípio dos Conselhos de Fábrica e do controle da produção foi aprovado e aceito pela maioria do Congresso e pela maioria dos sindicatos pertencentes à Câmara dos Trabalhadores […] O Conselho de Fábrica deve ser constituído de acordo com o princípio da organização por indústria; ele deve representar para a classe trabalhadora o modelo da sociedade comunista, que será alcançada pela ditadura do proletariado” [3].
b) Disputas no PSI e a fundação do PCI
Todo o processo ocorreu com debates acirrados sobre o rumo político a ser tomado. Diferentes alas e setores estavam jogando posições uns contra os outros. A disputa central estava no PSI, que desempenhou um papel regressivo em todo o processo. Levemos em consideração que o desenvolvimento dos conselhos de fábrica teve pontos altos durante todo o ano de 1920, com confrontos de classe muito duros com os patrões, suportaram lockouts em diferentes estabelecimentos e se defenderam da repressão em outros dias. Em meio a tudo isso, o PSI nunca quis nacionalizar o processo ou o apoio aos conselhos de fábrica, seguiu uma política de acordo com sua concepção contra os conselhos que lutavam pelo poder e só lhes atribuiu tarefas para as demandas dos trabalhadores. Por esse motivo, o processo não pôde avançar nem nacionalmente nem em unidade com os setores sociais oprimidos. E, embora tenha obtido alguns ganhos específicos em meados daquele ano, a situação foi permeada por um sentimento de não ter sido capaz de ir além.
A experiência levaria a um salto qualitativo nas disputas políticas do PSI. Gramsci criticou o fato de não ter participado de reuniões importantes da Terceira Internacional e, em um texto, fez uma dura crítica à sua política na Itália:
“As forças operárias e camponesas carecem de coordenação e de concentração revolucionária porque os órgãos dirigentes do Partido Socialista demonstraram que não compreendem absolutamente nada da fase de desenvolvimento que a história nacional e internacional está atravessando no período atual, e que não compreendem nada da missão que cabe aos órgãos de luta do proletariado revolucionário […] o Partido Socialista permaneceu um partido meramente parlamentar, que permanece imóvel dentro dos estreitos limites da democracia burguesa” [4].
Trotsky, anos mais tarde, de outro lugar, compartilharia essa crítica em uma carta intitulada Problemas da Revolução Italiana, na qual lembrava que a social-democracia traiu a revolução italiana em 1920 e poderia fazê-la novamente.
Uma consequência dessa luta política foi a fundação do Partido Comunista da Itália (FC) em 1921, no Congresso de Livorno, com o peso de Amadeo Bordiga na direção, que imprimiria erros políticos. Assim começou a organização em um novo partido dos militantes operários e socialistas que até então estavam organizados no PSI e que desejavam seguir uma linha política mais afinada com o bolchevismo e a Terceira Internacional. Não era possível promover uma política socialista consistente ou enfrentar o fascismo estando vinculado à política reformista do PSI. A independência política era essencial, assim como uma política de frente única contra Mussolini, uma questão central de debate na Itália e na Internacional.
Resumindo esse período convulsivo da história italiana, as conclusões indicam que esse foi o momento em que Gramsci mais se aproximou das posições essenciais da direção bolchevique, incluindo Trotsky. Para além das diferenças da época, e sem a pretensão de fazer aqui uma avaliação detalhada de todas as posições defendidas por Gramsci naqueles anos, em termos gerais ele se colocou dentro de uma estratégia socialista, esforçando-se para unir a experiência da Revolução Russa ao processo italiano. Gramsci ganharia peso no PCI por volta de 1924. Infelizmente, nos anos seguintes, ele começou a apresentar erros políticos graves.
2. Anos de grandes erros: os debates na Rússia e na Internacional
Ao avanço político do fascismo e de Mussolini na Itália e à derrota da revolução na Alemanha, devemos acrescentar o avanço da burocracia stalinista na Rússia e na direção da Terceira Internacional. Foram anos complexos em que a Oposição de Esquerda dirigida por Trotsky estava travando, em condições difíceis, uma luta política essencial dentro da Terceira Internacional e na Rússia. Esses debates sem Lênin, que havia morrido, foram os mais importantes da época e marcaram o futuro. Não eram debates táticos ou passageiros, eram uma luta de estratégia revolucionária da primeira experiência socialista, enquadrada no atraso da situação geral e na exaustão da combativa vanguarda bolchevique após anos de guerra civil. Esse contexto deu a Stalin a possibilidade de avançar e colocou a oposição em um quadro difícil.
Por que lembramos o caráter decisivo dessa disputa estratégica? Porque, nesse período, Gramsci apoiou amplamente as posições da maioria stalinista e criticou as posições de Trotsky e da Oposição de Esquerda. Não há como minimizar seus graves erros políticos e as consequências que eles teriam em suas elaborações políticas e teóricas posteriores.
Por volta de 1926, quando os debates estavam se intensificando, Gramsci e outros dirigente do PCI ficaram claramente do lado da maioria dirigida por Stalin e enviaram uma carta na qual definiram
“[…] às vésperas de sua 15ª Conferência, não temos mais a segurança do passado; sentimo-nos inevitavelmente preocupados; parece-nos que a atitude atual do bloco de oposição e a virulência das polêmicas do PC da URSS exigem a intervenção dos partidos fraternos […] vemos que se verifica e se aprofunda uma cisão no grupo central leninista que sempre foi o núcleo dirigente do partido e da Internacional. Essa divisão, independentemente dos resultados numéricos dos votos do Congresso, pode ter as mais sérias repercussões, não apenas se a minoria da oposição não aceitar com a máxima lealdade os princípios fundamentais da disciplina revolucionária do partido, mas também no caso de essa minoria ultrapassar, na forma como conduz sua luta, certos limites que são mais importantes do que todas as democracias formais […] O Bureau Político do PCI estudou com a maior atenção possível em suas condições todos os problemas atualmente em debate no Partido Comunista da URSS […] Declaramos que consideramos a linha política da maioria do Comitê Central do Partido Comunista da URSS como fundamentalmente justa, e que a maioria do partido italiano, sem dúvida, adotará a mesma linha se for necessário levantar toda a questão […] Repetimos que estamos impressionados com o fato de que a atitude da oposição afeta toda a linha política do Comitê Central e, portanto, fere o próprio coração da doutrina leninista e da ação política do nosso Partido da União […] Da mesma forma, os reformistas, depois de uma greve geral que aumenta a coesão e a disciplina das massas, mas que, por sua longa duração, empobrece ainda mais os trabalhadores, dizem: ‘Para que serviu a luta? Vocês se esgotaram e se empobreceram’. É fácil fazer demagogia nesse campo, e é difícil não fazê-la quando a questão é colocada do ponto de vista do espírito corporativo e não do ponto de vista do leninismo, do ponto de vista da doutrina da hegemonia do proletariado, que historicamente está em uma determinada posição e não em outra. Para nós, esse é o elemento essencial nos debates. Nesse elemento está a raiz do erro do bloco de oposição e a origem dos perigos latentes contidos em sua atividade. Na ideologia e na prática do bloco de oposição renasce completamente toda a tradição da social-democracia e do sindicalismo, que até agora impediu o proletariado ocidental de se organizar como uma classe dirigente” [5].
A posição de Gramsci e de outros dirigentes italianos foi um desastre político e um completo mal-entendido das estratégias em jogo. Isso não quer dizer que Gramsci tenha se convertido ao stalinismo. Mas queremos dizer que ele concordou com suas políticas prejudiciais durante aqueles anos. Na mesma carta, podemos ver sua falta de consciência do que realmente estava acontecendo. Sobre uma maioria sinistra e burocrática que estava começando a atacar toda a oposição e que, anos mais tarde, inundaria a história soviética com repressão, eles escrevem: “Pensamos que temos certeza de que a maioria do comitê central da URSS não deseja vencer nessa luta, mas está pronta para evitar medidas excessivas”.
a) A revolução permanente que Gramsci questionou e não compreendeu
A revolução permanente é um dos principais erros de Gramsci e um desacordo marcante com Trotsky. O sardo dedicou vários textos para criticar a teoria do revolucionário russo. Ele tinha uma profunda incompreensão do processo de revolução permanente, combinada com o peso da derrota italiana e o avanço do fascismo que, de uma forma ou de outra, o aproximou da teoria nacional e regressiva do stalinismo.
Referindo-se às posições de Trotsky e às de Stalin e da maioria, desenvolve uma de suas explicações políticas amplamente equivocadas. Gramsci diz que:
“[…] na formulação de seu fundador, mas especialmente nas precisões de seu mais recente grande teórico [ele se refere a Stalin], a situação internacional deve ser considerada em seu aspecto nacional. A relação “nacional” é, na verdade, o resultado de uma combinação “original” única (em certo sentido) que precisa ser entendida e concebida nessa originalidade e singularidade para ser dominada e dirigida. A classe dominante só é assim se interpretar exatamente essa combinação, um componente do qual ela própria faz parte, e como tal pode dar ao movimento uma certa orientação de acordo com determinadas perspectivas. Aqui, parece-me, reside a discrepância fundamental entre Liev Davidovich (Trotsky) e Bessarione (Stalin) como intérprete do movimento majoritário. As acusações de nacionalismo são inépcias se forem ao cerne da questão. Se estudarmos o esforço feito de 1902 a 1917 pelos majoritários, veremos que sua originalidade consiste em uma purificação do internacionalismo, extirpando dele todo elemento vago e puramente ideológico (em um sentido ruim) para dar um conteúdo político realista. O conceito de hegemonia é aquele no qual as demandas de caráter nacional estão vinculadas, e é compreensível que certas tendências não falem desse conceito ou apenas o contornam. Uma classe com caráter internacional, na medida em que orienta estratos sociais que são estritamente nacionais (os intelectuais) e, muitas vezes, ainda menos que nacionais, particularistas e municipalistas (os camponeses), deve ser “nacionalizada” em certo sentido, e esse sentido, além disso, não é muito restrito, porque antes que as condições de uma economia sejam formadas de acordo com um plano mundial, é necessário passar por várias fases nas quais as combinações regionais (de grupos de nações) podem ser variadas […] Os conceitos não nacionais (ou seja, que não se referem a cada país individualmente) são errôneos, como pode ser visto em seu absurdo final: esses conceitos levaram à inércia e à passividade […] As fraquezas teóricas dessa forma moderna do velho mecanicismo são mascaradas pela teoria geral da revolução permanente, que nada mais é do que uma previsão genérica apresentada como dogma e que destrói a si mesma, pelo fato de não se manifestar de forma factual e efetiva” [5].
Durante esses anos, Gramsci desenvolveu repetidamente posições errôneas e confundiu as posições reais nos debates na Rússia e no Terceiro Mundo. Em sua ânsia de polemizar com a oposição e com Trotsky, o acusa de supostamente não entender a necessidade de ter políticas para outros setores e de enfrentar o fascismo. Na realidade, Trotsky foi um dos arquitetos das políticas de frente única dentro da Internacional e foi o redator dessas teses. Anos depois, foi Stalin quem mudou essa política para a chamada linha do “terceiro período”, uma política criminosa e ultraesquerdista que rejeitou a frente única, criou a ideia do reformismo ao lado do fascismo e enfraqueceu a luta contra os fascistas. Essa reviravolta era tão óbvia que Gramsci teve de criticá-la. E teve de se manifestar contra as brutalidades cometidas contra a oposição por uma maioria que ele acreditava que não retaliaria. Mais tarde, isso lhe rendeu a desconfiança do aparato stalinista, o que não elimina o fato político central: que ele acompanhou essa maioria burocrática nos anos-chave em que o futuro da revolução russa e mundial estava em jogo. Ali Gramsci, para ser honesto, não passou no teste.
3. Cadernos do Cárcere: contribuições, erros e complexidades ambíguas
Estudando as obras de Gramsci, que se referem a um número variado de temas e abordagens que não pretendemos tratar neste artigo, podemos apreciar uma série de questões centrais e um contexto complexo em sua elaboração teórica. Em sua obra, há diferentes aspectos que podem ser destacados dentro de uma temática variada que vai desde a filosofia, a história italiana e europeia em geral, o papel dos intelectuais em diferentes sociedades ou a educação e a cultura como ferramentas para as maiorias, assuntos que trataremos em outros trabalhos. Aqui damos prioridade a uma série de questões que são centrais para o uso posterior de suas teorias: suas definições de guerra de movimento e guerra de posições, hegemonia, novo bloco histórico, vontade coletiva nacional-popular e revolução passiva.
a) Guerra de movimento, guerra de posições e desarmamento em perspectiva
Sobre esse assunto, fica claro que Gramsci iniciou sua elaboração com o peso da derrota da revolução italiana e da ascensão do fascismo. Ele toma elementos da realidade, como a mudança de situação, mas os toma em uma concepção geral esquemática e equivocada que desarmou as perspectivas do que a Europa e o mundo se tornaram com a Segunda Guerra Mundial e o período pós-guerra. Teoriza que não há possibilidade de um avanço revolucionário no estilo da Rússia e da Europa Oriental, um avanço que ele chama de “guerra de movimento”. “Na época atual, a guerra de movimento ocorreu politicamente de março de 1917 a março de 1921, e foi seguida por uma guerra de posições cujo representante, além de prático (para a Itália), ideológico, para a Europa, é o fascismo” [7].
Para essa análise, prioriza a transição de uma guerra de movimento para uma guerra de posição como uma tarefa concreta. E, não por acaso, ao fazer isso, novamente entra em polêmica com Trotsky:
“Nesse caso, pode-se dizer que Bronstein, que se apresenta como um ‘ocidentalista’, era, ao contrário, um cosmopolita, ou seja, superficialmente nacional e superficialmente ocidentalista ou europeu. Em contraste, Ilyich era profundamente nacional e profundamente europeu. Bronstein relembra em suas memórias que se dizia que sua teoria havia provado sua bondade […] depois de quinze anos, e ele responde a esse epigrama com outro. Na realidade, sua teoria como tal não era boa nem quinze anos antes nem quinze anos depois, como é o caso dos teimosos de que fala Guicciardini. Bronstein adivinhou em geral, ou seja, ele estava certo no que diz respeito à previsão prática mais geral; o que é como prever a uma menina de quatro anos que ela se tornará mãe e depois, quando ela for realmente mãe, concluir: ‘Eu lhe disse’, sem lembrar que quando ela tinha quatro anos de idade ela queria estupidificar a criança, certa de que ela teria se tornado mãe. Parece-me que Ilyich, ao contrário, havia entendido que era necessário passar da guerra de movimento, vitoriosamente aplicada no Oriente no ano de 17, para a guerra de posição ou guerra de trincheiras, que era a única possível no Ocidente […] Só que Ilyich não teve tempo de aprofundar sua fórmula, além do fato de que só poderia aprofundá-la teoricamente, enquanto a tarefa fundamental era nacional, ou seja, exigia um reconhecimento do terreno e uma determinação dos elementos de trincheira e fortaleza, representados pelos elementos da sociedade civil, etc.” [8].
Gramsci tenta contrastar Trotsky (Bronstein) com Lênin (Ilyich) de acordo com suas hipóteses sobre o que Lênin, já falecido, pensaria. Na mesma linha, ele explica as implicações de seu raciocínio no plano político:
“Eu passo da guerra de movimento (e ataque frontal) para a guerra de posição também no campo político. Essa me parece ser a questão mais importante da teoria política levantada pelo período pós-guerra, e a mais difícil de resolver corretamente. Ela está relacionada às questões levantadas por Bronstein, que pode ser considerado, de uma forma ou de outra, como o teórico político do ataque frontal em um período em que esse ataque é apenas a causa de derrotas […] A guerra de posição exige enormes sacrifícios e imensas massas de população; é por isso que ela exige uma concentração de hegemonia sem precedentes” [9].
Nesses conceitos gramscianos, vemos aspectos da realidade com uma mistura de problemas mal resolvidos. De fato, naquela época, o desenvolvimento das sociedades capitalistas no Ocidente havia ganhado complexidade e novas relações da superestrutura com a população como um todo: novos fios de ação e pressão sobre a consciência para manter seu poder. O problema é que a suposta solução de Gramsci para essa complexidade foi marcada por um certo ceticismo, unilateralidade e, mais uma vez, um mal-entendido sobre as opiniões de Trotsky, a quem ele acusou de ser um generalizador do avanço permanente. Quando, na verdade, Trotsky acompanhou Lênin na luta política contra as visões da ultraesquerda, particularmente na Itália, no início da década de 1920. Além disso, Trotsky, diante do avanço do fascismo, propôs a tática da frente única e escreveu:
“Os reformistas temem o poderoso espírito revolucionário das massas; sua arena mais preciosa é a tribuna parlamentar; os escritórios dos sindicatos, os tribunais de justiça, as antecâmaras dos ministérios. Pelo contrário, o que nos interessa, além de todas as outras considerações, é arrancar os reformistas de seu paraíso e colocá-los do nosso lado perante as massas. Usando táticas corretas, só podemos vencer. O comunista que duvida ou teme isso se assemelha ao nadador que passou pelas teses sobre a melhor maneira de nadar, mas que não quer se arriscar a mergulhar” (10).
Para Gramsci, a conclusão de sua caracterização e de sua guerra de posições prioritária é a necessidade de “uma concentração de hegemonia sem precedentes”. Ele unifica os conceitos ao afirmar: “a guerra de posições, na política, é o conceito de hegemonia, que só pode nascer após o advento de certas premissas, a saber, as grandes organizações populares de tipo moderno” (11).
Mas o mundo após Gramsci não era linear nem esquemático como suas previsões. Havia uma necessidade de ganhar peso em setores da sociedade, de acumular forças, de se preparar antecipadamente para os próximos momentos de revolta: não era isso que estava errado com Gramsci. O que estava errado era eliminar a necessidade de se preparar e lutar por uma ofensiva (guerra de movimento) quando, no período pós-guerra, que ele não viveu, houve repetidas ocasiões em que se propôs disputar e lutar pelo poder político para a classe trabalhadora e o povo. Se em meio a vários processos revolucionários isso não foi alcançado, foi devido ao papel desastroso dos aparatos e das lideranças contrárias à revolução e à ausência de lideranças revolucionárias com peso nas massas. A teoria de Gramsci, que via em perspectiva centralmente uma situação defensiva relacionada a uma guerra de posições, não se preparou corretamente para as tarefas políticas que se apresentavam.
b) Hegemonia, bloco histórico e utilização reformista
Gramsci dedicou grande parte de suas conclusões para explicar que, na situação objetiva que ele via, era necessário buscar uma nova hegemonia e um bloco histórico para sustentá-la. Em sua explicação sobre o assunto, vemos um desenvolvimento geral, sem definições precisas de classe sobre quem hegemoniza quem. Ao fazer isso, além de suas intenções, ele abriu a porta para o uso de suas categorias por diferentes projetos reformistas nas últimas décadas do século XX e no início do século XXI. Está claro que buscar a hegemonia da classe trabalhadora é muito necessário para uma estratégia socialista; hoje, no século XXI, essa necessidade ainda é válida em um novo contexto. Gramsci foi um militante e intelectual culto e honesto que tentou avançar nas definições teórico-políticas e que, explicitamente, não escreveu a favor de um projeto reformista. É que, ao definir a hegemonia em geral, ele expressou uma ambiguidade confusa, permitindo todos os tipos de interpretações posteriores.
Isso explica por que um dos primeiros estudiosos de Gramsci na Argentina, Juan Carlos Portantiero, escreveu o seguinte:
“Gramsci, de fato, percebeu claramente que o problema da frente única implica muito mais do que um mesquinho acerto de contas com os partidos da Segunda Internacional: no fundo, a chave da frente única refere-se à necessidade de construir a unidade política das classes populares, independentemente de sua filiação partidária, por meio da criação de organizações de massa capazes de superar as divisões ideológicas” (12).
A partir de seu estudo gramsciano, ele toma como proposta a unidade política que supera as divisões ideológicas, algo diferente da estratégia socialista em que a frente única era indispensável para a luta antifascista, com base na independência política do reformismo.
Problemas semelhantes têm seus conceitos de bloco histórico e vontade coletiva nacional-popular. A maneira geral e imprecisa de expressá-los, às vezes referindo-se ao desenvolvimento da sociedade italiana e seu processo de unidade nacional entre regiões e classes, não foi útil. Portantiero afirma:
“[…] a direção política de certas forças que é necessário absorver para realizar um novo bloco histórico político-econômico, sem contradições internas, e uma vez que duas forças ‘semelhantes’ não podem ser fundidas em um novo organismo, exceto por meio de uma série de compromissos ou pela força das armas, colocando-as em um plano de aliança ou subordinando uma à outra por meio da coerção, a questão é saber se temos essa força coercitiva e se é ‘produtivo’ empregá-la. Se a união de duas forças é necessária para derrotar uma terceira, o recurso às armas (se realmente se tem essa possibilidade) é puramente uma hipótese metódica, e a única possibilidade concreta é o compromisso, porque a força pode ser usada contra os inimigos, mas não contra uma parte deles que se quer assimilar rapidamente e da qual se precisa de ‘boa vontade’ e entusiasmo” [13].
“É aí que reside a hegemonia, Gramsci nos ajuda aqui, ao transformar a decisão de poucos em uma decisão de muitos. Isso é o que Gramsci chamou de capacidade de um bloco social de dirigir o resto: uma classe domina não porque esmaga outra e a marginaliza: uma classe domina porque é capaz de tomar decisões que satisfazem parcialmente as necessidades de outras classes que não são ela. Ou seja: é direção, não apenas imposição” [14].
Lembremos que esse modelo teórico na Bolívia levou a negociações permanentes com a burguesia e à busca de consenso sem imposição. E acabou mal.
Ernesto Laclau e Chantal Mouffe, em seu famoso livro, também definiram:
“O que é radicalmente novo em Gramsci é uma ampliação, maior do que em qualquer outro teórico de sua época, do terreno atribuído à recomposição política e à hegemonia, bem como uma teorização da natureza do vínculo hegemônico que claramente vai além da categoria leninista de ‘aliança de classes’. […] Para Gramsci, os sujeitos políticos não são ‘classes’ – no sentido estrito do termo -, mas ‘vontades coletivas’ complexas; nem os elementos ideológicos articulados pela classe hegemônica têm um pertencimento de classe necessário” (15).
Os teóricos pós-marxistas encerram essa ideia central de seu livro citando Gramsci:
“[…] a vontade coletiva resulta da articulação político-ideológica de forças históricas dispersas e fragmentadas. ‘A partir disso, podemos deduzir a importância do ‘aspecto cultural’, mesmo na atividade prática (coletiva). Um ato histórico só pode ser realizado pelo ‘homem coletivo’, e isso pressupõe a realização de uma unidade ‘cultural-social’ por meio da qual uma multiplicidade de vontades dispersas, com objetivos heterogêneos, são soldadas em torno de um único objetivo com base em uma concepção comum e igualitária do mundo”.
Além das avaliações subjetivas que Gramsci pensava ou queria expressar, ele possibilitou, com seus escritos, esse tipo de abordagens diferentes da verdadeira estratégia socialista. Seu príncipe moderno, o partido político, vagava entre conceitos complexos e ambivalentes.
c) Interpretações errôneas de um setor trotskista
Partindo dessas generalidades, ambigüidades e outras definições, outras correntes foram tomadas com um objetivo diferente: tentar equiparar várias posições de Gramsci às de Trotsky. O Partido dos Trabalhadores Socialistas (PTS – Argentina) é o que mais equivocadamente utiliza esse recurso, forçando os escritos de Gramsci e dando-lhe interpretações próprias de pouca sustentação, para que entrem como um contraponto bem combinado com algumas concepções trotskistas. Eles se apropriam da ideia equivocada de que a concepção de hegemonia de Gramsci era sua forma atual de revolução permanente, quando a realidade inegável é que Gramsci questionou completamente essa teoria e sua concepção de hegemonia se baseava em critérios diferentes.
Essa seção do trotskismo também se reflete na definição de Gramsci de “revolução passiva”, tirada do historiador Vicenzo Cuoco. Em sua análise, ela se refere a mudanças produzidas-restauradas de cima para baixo, assumindo as mudanças como uma forma de conservação e sem revoluções que decidam de baixo para cima. Eles acreditam que a definição de Gramsci foi aplicada no período pós-guerra: “[…] acreditamos que, despojado de todo o gradualismo intempestivo de Gramsci sobre as possibilidades de renovação do capitalismo, o conceito de ‘revolução passiva’ é muito produtivo para explicar o segundo período pós-guerra” [17]. Juan Dal Maso também contribui para esse erro e confusão, definindo: “No pensamento de Gramsci, a revolução permanente é o par conceitual contraditório da revolução passiva, ou seja, revolução-restauração”.
Como já vimos em relação à guerra de movimento e à guerra de posições, o período pós-guerra teve todos os tipos de eventos, inclusive mudanças de cima para baixo que o capitalismo imperialista realizou no âmbito de acordos com o stalinismo. Mas do período pós-guerra até os dias de hoje não houve apenas isso, e muito menos um processo passivo: houve décadas de crises, guerras, revoluções e rebeliões. Portanto, é errado vinculá-los a esse conceito limitado e questionável.
Acrescentando um acentuado ceticismo em relação ao presente, Juan Dal Masso aprofunda esses erros e diz: “a dificuldade de pensar na ‘forma presente’ da revolução permanente reside, simples e grosseiramente, na ausência de revoluções […] A combinação de formulação típica, especificações/extensões posteriores, forma presente e formas elementares, poderia nos aproximar de uma visão mais flexível que nos permita tornar a teoria operativa no presente, embora até agora estejamos longe de sua dinâmica típica ou virtuosa” [18]. Assim, ele manifesta uma análise por trás do que está realmente acontecendo e, de fato, questiona a atualidade da revolução permanente.
Os equívocos do PTS não aproximam Gramsci de Trotsky. Aproximam o PTS de definições erradas de Gramsci, ao mesmo tempo em que o distanciam de pontos essenciais do trotskismo. Vamos desenvolver esse assunto em outros materiais. Aqui damos apenas um exemplo prático: a recusa dos camaradas do PTS em tentar transformar a FIT-U em algo qualitativamente superior, que organize milhares de militantes, atue em comum na luta de classes e se posicione em direção a uma luta real pelo poder político, deve-se ao fato de não acreditar que existam condições para esse objetivo estratégico. Está se posicionando de forma conservadora, assimilando a guerra de posições gramscianas, que, para piorar, combina com sua forte política eleitoral. Um erro importante, quando a realidade precisa de uma estratégia além do parlamentarismo, com o centro na luta de classes, na disputa pela direção e na estratégia da disputa pelo poder, para a qual ninguém está preparado se ficar nos limites defensivos da guerra de posições.
4. Conclusões finais
Tentamos especificar, em diferentes estágios, as margens de concordância e as diferenças entre Trotsky e Gramsci. É claro que o assunto pode ser abordado a partir de outros enfoques e temas, que, por razões de espaço, excedem o escopo deste artigo. Em suma, sobre a questão específica de se as contribuições teóricas e políticas de Gramsci são essencialmente certas ou erradas, acreditamos que, em essência, para seus dois últimos períodos, prevalece o equívoco e a ambiguidade e, portanto, as divergências com a visão da teoria trotskista-leninista. E, embora dialeticamente seus escritos contenham elementos corretos e contribuições positivas, uma análise geral de um determinado trabalho teórico é definida por sua integralidade e suas consequências políticas, e não por fragmentos específicos.
Levamos em conta o contexto repressivo e censório de seus anos de prisão, que condicionou em mais de uma ocasião o que escrever ou que palavras usar, sem perder de vista as consequências práticas desse ambiente hostil. Mesmo assim, como marxistas, temos que analisar o que foi escrito e massivamente disseminado e usado até os dias de hoje. Sobre isso, temos uma visão crítica, além das condições de origem e do fato de ter sido um militante socialista quem os escreveu. A estrutura teórica gramsciana, em sua essência, não se mostrou correta e muitas vezes se mostrou útil para o uso de projetos não revolucionários. Negar isso é negar a realidade.
Neste século XXI, com a crise capitalista, a polarização e as disputas interimperialistas, precisamos mais do que nunca de uma análise marxista e de classe. Buscar conquistar o apoio das maiorias populares a partir de uma hegemonia da classe trabalhadora, definida e programaticamente anticapitalista e socialista. Sob uma estratégia internacionalista de revolução permanente.
Referências:
- Disciplina y libertad, 1917, Antonio Gramsci
- Utopía, 1918, A.G
- Informe enviado por A.G. al Comité Ejecutivo de la II Internacional
- Por una renovación del Partido Socialista.1920, A.G.
- Carta al Comité Central del Partido Comunista bolchevique de la Unión Soviética, 1926
- C. I.; M., 114-115, Cuadernos 31.33
- Abril- mayo de 1932, Cuadernos
- C. VII; M., 67-68, Cuadernos 29.32.
- C. VIII; P. P. 71, Cuadernos 29.32
- Las tácticas del Frente Único, marzo de 1922
- Febrero del 1932Cuadernos 8 &52
- Los usos de Gramsci, Juan Carlos Portantiero.
- C. XXX; M. Cuadernos 29.37
- Del Estado aparente al Estado integral, García Linera.
- Hegemonía y estrategia socialista, Ernesto Laclau y Chantal Mouffe
- Trotsky y Gramsci – Convergencias y divergencias, Emilio Albamonte y Manolo Romano.
- El marxismo de Gramsci, Juan Dal Maso
- Revolución permanente: forma actual, formas elementales y formulación ampliada, Juan Dal Maso.