Le défi de notre époque : crise socio-environnementale, révolution et transition socialiste

Le modèle de production et de consommation subordonné au profit privé, avec son régime de propriété privée des grandes entreprises, avec les frontières nationales qui divisent artificiellement les peuples du monde, et ses conséquences socio-environnementales placent la civilisation humaine telle que nous la connaissons devant un défi historique sans précédent. Avec cette contribution sur le sujet en question, nous souhaitons aborder, dans une perspective marxiste, socialiste, internationaliste et révolutionnaire, les coordonnées d’un plan de sauvetage de notre monde effondré par un mode de production-appropriation-prédation historiquement dépassé.

Nous luttons pour une réorganisation intégrale de l’économie, des relations sociales, de la vie politique et pour la construction d’un lien entre l’humanité et la nature, fondé sur une autre rationalité : sans la logique du capital et de l’accumulation privée comme loi suprême. C’est pourquoi nous opposons au cours écocide du système capitaliste une perspective socio-environnementale que nous définissons comme écosocialiste. Pour la gauche, il existe des exigences théoriques et politiques, programmatiques, d’orientation et de construction militante face à un phénomène relativement nouveau. Il existe de vives controverses au sein du mouvement socio-environnemental qui nous obligent à adopter des positions catégoriques sur les principes et la stratégie, mais sans dogmes et en faisant appel à l’élaboration collective pour interpréter les réalités inédites du XXIe siècle. Quoi qu’il en soit, nous ne partons pas de zéro : il existe un héritage marxiste qui nous sert de méthode pour avancer en gardant les pieds sur terre.

En définitive, ce sujet revêt une grande importance pour la LIS pour les raisons suivantes :

• Parce que les conséquences de la catastrophe écologique et ses impacts sociaux sont planétaires et qu’aucune région du monde n’est épargnée par ces dérives.

• Parce que c’est une problématique qui mobilise la sensibilité et les mobilisations de larges secteurs d’avant-garde qui, bien qu’avec des inégalités, couvrent également le monde et intéressent particulièrement (mais pas uniquement) la jeunesse (secteur clé pour la construction de nos sections et la formation de nouveaux cadres révolutionnaires). Il y a également, de manière complémentaire, de plus en plus de chercheurs et de scientifiques critiques, un journalisme spécialisé anticapitaliste et toute une intelligentsia aux positions progressistes qui se développe et qui constitue également une opportunité d’influencer et de recruter pour la LIS.

• Enfin, parce que pour un projet révolutionnaire international qui se propose de mener des révolutions afin de prendre le pouvoir et de construire la transition vers le socialisme, il est absolument essentiel de disposer d’un programme de mesures « relais » pour la remédiation socio-environnementale du désastre dont l’humanité devra s’acquitter une fois le capitalisme dépassé. Tout cela dans la perspective de récupérer ce que Marx appelait le métabolisme de la société humaine avec la nature, fracturé par la logique de l’accumulation privée¹.

Une catastrophe en cours

À l’échelle planétaire, nous assistons à un cycle de changements écologiques qui s’alimentent mutuellement des bouleversements économiques et politiques. En 2015, le Programme international sur la géosphère et la biosphère a rédigé un rapport dans lequel il estimait que les seuils d’équilibre du système terrestre avaient été dépassés pour trois des neuf paramètres dont dépend la durabilité environnementale de l’existence humaine :

• La concentration des gaz à effet de serre.

• La destruction de la biodiversité.

• La perturbation du cycle de l’azote.

Une décennie plus tard, ces mêmes chercheurs affirment que les seuils de durabilité ont également été dépassés pour l’eau douce, la dégradation des sols et la pollution par de nouvelles entités chimiques. Il est très probable que le seuil d’acidification des océans ait également été franchi. Par conséquent, la dynamique de la catastrophe écologique est désormais un fait, et non plus une menace future. La tâche consiste désormais à la freiner, à la réduire et à éviter de tomber dans un cataclysme, c’est-à-dire un événement de l’ampleur de l’astéroïde qui a probablement causé la disparition des dinosaures il y a soixante millions d’années. La différence qualitative est que celui-ci était un cataclysme naturel. Aujourd’hui, la course effrénée à la productivité du capital amplifie la menace de cataclysmes qui ne sont pas naturels, mais provoqués par le mode de production et de consommation actuel. 

La science a déjà documenté plusieurs formes de cataclysmes potentiels :

• Une forme peu connue est la mort des océans, qui pourrait résulter de la perturbation des cycles de l’azote et du phosphore.

• Une autre forme, plus connue, est la chaîne de rétroactions positives du réchauffement climatique qui conduirait la Terre vers un nouveau régime énergétique : la planète vapeur.

Il est important de noter que la chaîne pourrait même commencer en dessous de deux degrés Celsius et nous conduire assez rapidement à un réchauffement de cinq degrés. L’année dernière, le seuil d’un degré et demi de réchauffement moyen par rapport à l’ère préindustrielle a été dépassé pour la première fois. Nous sommes déjà dans la zone de danger.

Un cataclysme tel que celui de la planète vapeur serait irréversible à l’échelle humaine. Ses conséquences écologiques et sociales sont inimaginables :

• Par exemple, il élèverait le niveau des océans bien au-delà de dix mètres.

• La Terre pourrait même redevenir une planète sans glace.

Du point de vue des dérivations, nous entrons dans un scénario de grande incertitude. Cependant, deux choses sont absolument certaines : quantitativement, ce point d’inflexion est incompatible avec la présence de huit milliards d’êtres humains sur Terre ; qualitativement, il est incompatible avec ce que nous appelons la civilisation telle qu’elle s’est développée depuis la dernière glaciation il y a 11 000 ans. Nous entrerions sans aucun doute dans une ère de barbarie structurelle et d’humanité défaillante.

Prises dans leur ensemble, la science et la technologie modernes sont peut-être en mesure de repousser un astéroïde qui s’abattrait sur la Terre. Cependant, sous la direction du capital, elles sont incapables de freiner la catastrophe écologique. Les connaissances de la science dominante sont inutiles pour la simple raison que la science hégémonique ne veut pas voir la cause sociale de la catastrophe, la loi fondamentale de l’accumulation capitaliste. Et parce qu’en fin de compte, la lutte contre la catastrophe écologique est une lutte des classes.

Écofascisme et capitalisme vert : les deux recettes de la classe dominante

La polarisation mondiale extrême s’exprime également dans le domaine socio-environnemental. En effet, au sein de la classe dominante mondiale, il existe deux variantes tactiquement opposées mais stratégiquement convergentes :

• Le productivisme réactionnaire et écofasciste de l’extrême droite mondiale, qui combine les incitations à l’industrie fossile et le déni climatique, le terraplanisme idéologique, le racisme et la xénophobie. C’est l’école du trumpisme et de ses partisans planétaires. Elle exprime les intérêts des compagnies pétrolières, des banques et des multinationales extractives les plus concentrées. Sa thèse est que le changement climatique est un phénomène naturel et que les opposants à l’industrie pétrolière s’opposent au développement et à la croissance économique. Même s’ils n’ont pas d’influence directe sur la jeunesse qui se mobilise, bien au contraire, c’est la ligne qu’ils suivent à travers les bureaucraties syndicales sur le mouvement ouvrier. D’où leur importance et la nécessité de les combattre en profondeur, en particulier dans le domaine des syndicats et des organisations ouvrières en général, en dévoilant ce qu’ils représentent réellement.

• Le capitalisme vert, le Green New Deal du réformisme et les progressismes de toutes sortes (à commencer par les États-Unis et leurs variantes européennes) qui proposent des « réglementations contre la pollution », des « incitations fiscales à la production verte » et d’autres solutions réformistes et non durables dans le cadre du capitalisme, sans conséquences positives fondamentales sur le plan environnemental. Ils constituent un amalgame de néo-keynésianisme et d’« économie verte ». Ils dénoncent le réchauffement climatique et conviennent, lors de sommets climatiques coûteux, de mesures de protection de l’environnement, de contrôles et d’objectifs ambitieux de réduction des émissions, qui n’ont été que des déclarations d’intention. Les mesures consistent généralement en des « taxes » sur les émissions de CO2 afin de décourager l’utilisation des hydrocarbures. Dans le cadre du capitalisme, plutôt que de décourager, cela incite les entreprises à répercuter la charge fiscale sur le prix final, qui est payé par les consommateurs de la classe ouvrière. Cela n’a aucun sens progressiste, mais constitue plutôt un créneau commercial pour les entreprises capitalistes « vertes » subventionnées par ces taxes par l’État. Une activité lucrative et… polluante.

Et comme dans le domaine politique en général, dans ce champ de bataille des orientations, la frustration face aux variantes du capitalisme vert (qui ne réduisent pas la prédation, ne garantissent pas de véritable transition et ne renversent pas les conséquences sociales des crises capitalistes) ouvre la voie à des expressions d’écofascisme négationniste qui gagnent du terrain dans les secteurs de la classe et du peuple appauvris, en contestant l’écologisme anti-développement économique et en promouvant comme slogan l’utilisation de toutes les ressources naturelles nécessaires pour assurer la croissance économique et, par ce biais, des améliorations pour la classe ouvrière. Il englobe toute la critique socio-environnementale comme une idéologie écologiste anti-développement et donc de classe moyenne, anti-ouvrière.

Enfin, ce sont des pôles complémentaires de la logique capitaliste qui exploite la main-d’œuvre et la nature avec des tactiques et des rythmes différents, mais avec le même caractère de classe.

La bataille écoculturelle : polémiques au sein du mouvement socio-environnemental

Le tableau général de la prédation du capitalisme place la question « écologique » à l’ordre du jour comme une réalité difficile à ignorer. Parallèlement, dans les années qui ont précédé la pandémie, avec le mouvement activiste et la figure de référence Greta Thumberg et son expression variée mais répandue dans le monde, l’avant-garde du secteur s’est amplifiée. Aujourd’hui encore, il n’existe pas d’appareils cristallisés immuables ou de bureaucraties qui hégémonisent solidement le mouvement objectif. C’est pourquoi il est très important et utile d’identifier les courants qui agissent et avec lesquels nous sommes en concurrence, en systématisant leurs positions et nos critiques, afin d’armer la militance de la LIS.

• L’autonomisme anti-parti : ce courant, qui a un certain poids idéologique dans l’avant-garde sectorielle, soutient que, face à la difficulté de lutter contre le capitalisme, ses structures centralisées et depuis le pouvoir, pour donner une autre orientation à la relation de la production et de la consommation avec la nature, la solution est de construire des « îles non capitalistes » d’« autogestion autonome » des États. Il élève au rang de stratégie les expériences localisées de mouvements sociaux autour de coopératives, de réseaux de commerce équitable ou de variantes similaires. C’est la théorie postmoderne de la coexistence avec le capitalisme prédateur et polluant. Face au scepticisme, elle alimente une forme de possibilisme résigné. Nous devons préciser que nous soutenons les expériences locales des mouvements sociaux en tant que formes de résistance, mais qu’elles dépendent entièrement des rapports de force qui, lorsqu’ils changent, entraînent la disparition des « îlots non capitalistes ». En tout état de cause, ces expériences doivent servir de point d’appui à une stratégie de changement global et profond de l’ensemble du système capitaliste.

• L’« écologisme populaire » et les variantes de l’écoféminisme : ils promeuvent une conception qui s’appuie sur les peuples autochtones, les paysans et le mouvement féministe, en tant que sujets de la « transition » post-capitaliste. Ils revendiquent le rapport à la nature de ces secteurs et s’appuient sur le fait avéré que, dans de nombreuses régions du monde, ceux-ci ont joué un rôle important dans la lutte territoriale contre les entreprises du capitalisme extractif (méga-exploitation minière, agro-industrie ou fracturation hydraulique). De toute évidence, ils nient le poids de la classe ouvrière et promeuvent en même temps une sorte de retour à la « ruralité » en idéalisant les conceptions pré-marxistes. Notre position est que nous défendons la plus large unité d’action avec tous ces secteurs dans la lutte contre les entreprises et les gouvernements qui pillent, contaminent et détruisent, tout en discutant du sujet stratégique, de la nécessité d’un parti révolutionnaire, nous opposons un programme de transition aux revendications partielles et nous expliquons que, dans tous les cas, le socialisme que nous défendons prévoit une réforme agraire, un programme anti-patriarcal et ne s’oppose pas à la revendication des peuples autochtones en termes de droit à l’autodétermination et à la plurinationalité ou à la fédération comme forme d’articulation sans asymétries ni oppressions.

• La décroissance comme solution : la synthèse serait qu’elle propose une sorte d’autolimitation individuelle dans les habitudes de consommation afin de lutter contre « l’idéologie de la croissance », sans référence à la classe sociale. L’intellectuel français Serge Latouche³ le promeut et a des dérives très réactionnaires, semi-malthusiennes, qui attribuent à la croissance démographique la cause de la crise socio-environnementale. En soulignant le phénomène dans le sud pauvre du monde, il glisse vers un eurocentrisme de droite assez marqué. Il existe des versions gauchistes de cette approche, mais au lieu d’une solution fondamentale, structurelle et systémique, elles mettent l’accent sur la responsabilité individuelle et culturelle, de nature idéaliste, comme solution à la catastrophe civilisationnelle. Nous polémiquons avec elles en expliquant notre caractérisation des causes de la dynamique socio-environnementale et notre programme de mesures transitoires.

• Les théories de la « désobéissance » : l’un des collectifs qui a gagné le plus d’importance auprès de la jeunesse mobilisée dans plusieurs pays est XR, fondé en Angleterre. Son programme revendique la résistance pacifique et la désobéissance civile. Il renvoie à des auteurs tels que l’Américain Thoreau, voire Luther King ou Gandhi. C’est l’idée d’une action collective qui « force » le pouvoir politique des gouvernements à réagir et à changer. Dans plusieurs pays, il s’agit d’un concurrent important pour l’avant-garde de gauche. Il présente l’attrait de l’action directe avec des mesures de boycott et, en même temps, la possibilité d’obtenir des lois positives dans les parlements ou d’autres instances dans le cadre du capital. Dans ce cas également, nous déployons une unité d’action dans la mobilisation pour promouvoir des mesures de boycott, des campagnes en faveur de lois positives qui servent de point d’appui à des revendications partielles, mais nous n’oublions jamais d’expliquer que sans changements systémiques économiques, politiques et sociaux, aucune mesure réformiste partielle ne peut être garantie dans le temps.

• L’« écosocialisme » du SU : ce courant, qui se réfère à l’ancien mandélisme, présente essentiellement deux limites stratégiques majeures. D’une part, il inclut la classe ouvrière comme un « sujet parmi d’autres » de l’articulation sociale nécessaire pour dépasser les limites du capital. D’autre part, il n’accorde aucune importance à la construction militante d’un parti révolutionnaire mondial pour la lutte en faveur d’une transition vers le socialisme. Le manifeste écosocialiste de son dernier congrès va encore plus loin dans les positions réformistes. Notre utilisation tactique de l’identité « écosocialiste » pour populariser le socialisme dans le mouvement socio-environnemental a évidemment un autre contenu et une autre conception de la perspective révolutionnaire, militante et internationaliste.

• Productivisme de gauche et snobisme théorique : nous avons également des controverses avec des courants du trotskisme qui oscillent entre un dogmatisme dépassé qui n’ose intégrer aucune innovation permettant, à partir de la méthode marxiste, d’interpréter les nouveaux phénomènes du capitalisme en déclin du XXIe siècle, et d’autres qui s’adaptent aux modes théoriques dans le débat environnemental.

Dans le premier groupe, nous pourrions inclure des courants tels que l’UIT (CI) pour qui il n’y a rien de nouveau et tout est écrit dans les œuvres de Marx et Engels. Ou encore le PO argentin qui, bien qu’il ne dispose pas d’un courant international, entretient certaines relations dans le monde et s’inscrit également dans cette position qui, au-delà du soutien à telle ou telle lutte environnementale ou de l’intégration à une instance de front unique qui pourrait voir le jour, continue de placer au centre de son programme le mantra du contrôle ouvrier qui résout tout.

En d’autres termes, la logique serait que le capitalisme a développé les forces productives jusqu’à un certain point et que la tâche historique de la classe ouvrière est désormais de prendre le contrôle politique de la société à la bourgeoisie, de placer toute la structure productive sous le contrôle ouvrier et de résoudre ainsi tous les problèmes environnementaux. Cette vision néglige des aspects cruciaux du développement des forces destructrices sous le capitalisme à ce stade, sous la forme de branches entières de l’économie qui n’ont aucune utilité sociale par nature, pas dans le sens que leur donnent les capitalistes. L’héritage que le capitaliste en voie de barbarie laissera à l’humanité en transition vers le socialisme nécessitera l’abolition d’industries, de branches entières de la production, et leur remplacement par d’autres, en reconvertissant professionnellement et professionnellement les travailleurs de ces secteurs. Toutes les activités extractives (agro-industrie, fracturation hydraulique, méga-exploitation minière), l’industrie de la publicité capitaliste, le modèle de production connu sous le nom d’obsolescence programmée et d’autres variantes. Les problèmes liés à la maltraitance animale ou à l’industrie alimentaire en général nécessitent également une refonte programmatique au-delà de tout dogme productiviste. 

Un cas particulier à suivre est celui de la LIT (CI), qui vient de traverser une nouvelle crise très profonde, avec plusieurs ruptures. D’après ce que nous pouvons déduire de la résolution publiée par la direction officielle sur la question environnementale, ce thème a également fait partie des controverses. Ce courant, tout comme le PO ou l’UIT, a répondu pendant des années de manière dogmatique et sectaire aux confusions de l’activisme et aux fausses idéologies qui circulent. Apparemment, l’intention est de se mettre à jour, nous verrons si cela aboutit à une avancée, entre autres sur les questions écologiques, ou si les mêmes positions erronées sont maintenues. Évidemment, l’autre pôle unilatéral et erroné est celui de la Fraction trotskiste (CI) qui diffuse tous les auteurs postmodernes à la mode dans le domaine de la théorie environnementale sans déployer une critique approfondie de leurs dérives programmatiques erronées qui visent généralement les mêmes axes : le sujet social (si la classe ouvrière est ou non stratégique aujourd’hui), le sujet politique (parti, internationale, etc.) et la planification démocratique de l’économie. Il est évident qu’il faut tout étudier et prendre sans aucune fermeture d’esprit les aspects utiles ou positifs de tel ou tel auteur, mais toujours dans le but de les intégrer à une stratégie révolutionnaire de transition socio-environnementale, qui intègre à partir du marxisme scientifique des innovations théoriques pour alimenter le programme et la politique afin d’intervenir dans les luttes du secteur, de disputer la direction du mouvement et de recruter les meilleurs militants pour la LIS. Normalement, ces courants, bien qu’ils interviennent dans les luttes socio-environnementales, ont du mal à structurer des regroupements permanents et à se développer. Nous avons un avantage relatif en tant que LIS grâce à l’expérience accumulée dans le mouvement dans certaines sections de notre internationale. Nous avons pour tâche de systématiser et de socialiser ces expériences afin qu’elles puissent être mises à profit dans les différentes sections.

La dialectique de la révolution, de la transition et du socialisme

Le mouvement socio-environnemental et les débats dans ce secteur exigent de la LIS et de tous ses militants qu’ils étudient cette question, car il s’agit d’un activisme éclairé, car il comporte des aspects scientifiques, car il est lié à l’économie et à d’autres disciplines, et si nous avons pour objectif de construire une tendance organique avec une personnalité idéologique solide, nous devons accorder beaucoup d’importance à la lutte des idées et être programmatiquement armés. Cela implique une première réponse aux questions les plus brûlantes, un programme alternatif et, en même temps, être capables de gérer ce que nous pourrions appeler la dialectique de la révolution, de la transition et du socialisme avec les rythmes inégaux et combinés de la lutte des classes.

Dans ce cadre, avant d’entrer dans les définitions des coordonnées programmatiques spécifiques dans le domaine socio-environnemental, nous souhaitons soulever quelques questions importantes :

1) Le programme de transition que nous proposons établit un lien entre le dépassement du capitalisme et la construction du socialisme. Nous définissons ainsi des mesures de réorganisation intégrale de l’économie, des relations sociales, du système politique et de l’interaction avec la nature non humaine comme horizon stratégique. En d’autres termes, nous esquissons les contours du monde pour lequel nous luttons.

2) Cependant, cette transition s’accompagnera de luttes de classes, de révolutions, de contre-révolutions et de scénarios incertains qui nous obligent à envisager une certaine souplesse tactique sur certaines questions.

Nous allons illustrer cela par quelques sujets de débat dans différentes régions du monde :

• L’énergie nucléaire et son utilisation : notre horizon stratégique viserait à se passer de ce vecteur d’énergie en raison des dangers liés à la gestion des déchets radioactifs, du coût de construction des centrales et de leur durée de vie limitée. Toutefois, dans la transition vers le socialisme, outre l’utilisation de l’énergie nucléaire à des fins médicales ou énergétiques, nous affirmons le droit inaliénable des travailleurs et des peuples en révolution de recourir à l’énergie nucléaire comme ressource d’autodéfense militaire.

• L’exploitation du lithium et son utilisation énergétique : nous n’excluons pas l’utilisation du lithium comme matière première pour contribuer à un vecteur d’énergie non polluant dans le cadre d’une transition énergétique vers une autre logique de production, planifiée et au service des besoins sociaux majoritaires (non pas des voitures électriques pour l’élite, mais des ambulances, des transports publics ou d’autres variantes similaires), sur la base de recherches visant à trouver des formes d’exploitation ayant le moins d’impact possible sur l’environnement et toujours sur la base d’un débat démocratique social et plurinational, incluant les communautés territoriales concernées par la décision économique en question. Cependant, dans les conditions du capitalisme extractif, nous proposons de le déclarer bien commun et patrimoine social non exploitable, car il est actuellement une marchandise disputée entre capitalistes comme matière première pour le développement d’industries qui produisent des marchandises, de la valeur d’échange, selon les modèles de l’obsolescence programmée dans des conditions de pillage impérialiste et en condamnant comme zones de sacrifice les gisements détectés avec des formes d’extraction hautement polluantes, non pas parce qu’elles sont les seules, mais parce qu’elles sont les plus rentables.

En d’autres termes, dans les deux cas, notre programme envisage l’impact socio-environnemental de l’utilisation productive de l’énergie nucléaire ou du lithium, mais en même temps, dans la transition, nous permettons une élasticité tactique suffisante pour subordonner les décisions aux rythmes et aux besoins de la révolution et de la lutte des classes.

Cela étant dit, nous énumérons quelques pistes programmatiques pour répondre aux thèmes du secteur qui complètent la proposition de programme du BDI n° 1 et précisent en même temps certains aspects afin de contribuer au débat :

• Exiger la déclaration immédiate d’une urgence socio-environnementale dans nos pays, adressée aux gouvernements capitalistes en place. Déclarer biens communs du patrimoine social inaliénable les zones humides, les forêts, les jungles, les cordillères et autres écosystèmes essentiels à la santé socio-environnementale.

• Transition énergétique vers des énergies propres et renouvelables, sur la base de l’expropriation des industries pétrolières sous le contrôle des travailleurs et d’une nouvelle matrice, non dépendante du pétrole, mais diversifiée, combinant différents vecteurs (éolien, solaire, marémoteur, etc.).

• Cela inclut la reconversion professionnelle de tous les travailleurs des industries concernées, avec la garantie du maintien des salaires et des droits du travail acquis.

• Interdire la fracturation hydraulique, l’agro-industrie, la méga-exploitation minière et l’urbanisation à des fins spéculatives.

Une reconversion productive fondée sur les besoins sociaux réels, sur la base d’une planification démocratique avec la participation de la classe ouvrière.

• Un autre modèle alimentaire, fondé sur des paramètres agroécologiques, sans agrochimiques ni pesticides, afin de garantir l’alimentation comme un droit social suffisant, sain et accessible à la majorité. Remettre en question le modèle basé sur l’agro-élevage industriel capitaliste, exploiteur, maltraitant la nature végétale et animale et polluant. Interdire les méga-granges porcines et les parcs d’engraissement. Réforme agraire intégrale avec expropriation sans indemnisation des grands propriétaires terriens.

• Garantir comme droit social l’utilisation des services publics, à commencer par les transports publics sous le contrôle social des travailleurs et des usagers. Nationalisation de toutes les entreprises privatisées et extension de leurs infrastructures, comme moyen supplémentaire de décourager l’utilisation des transports individuels.

• Réorganiser les systèmes de santé dans le monde entier, en unifiant en un seul dispositif public et étatique toutes les infrastructures publiques et privées, sous le contrôle des travailleurs du secteur de la santé et des comités d’usagers. Renforcer les budgets en annulant les dettes auprès du FMI et d’autres organismes financiers internationaux.

• Répartir les heures de travail entre toute la main-d’œuvre disponible et réduire la journée de travail. Intégrer massivement la technologie, non pas pour remplacer les personnes par des machines, mais pour alléger la charge collective du travail.

• Élimination de l’industrie de l’emballage et réduction des déchets grâce au tri à la source, au recyclage et à l’éducation socio-environnementale publique à tous les niveaux scolaires.

• Interdiction de l’industrie publicitaire capitaliste qui encourage la consommation artificielle, la confusion et ment à la population. Remplacement par le droit social à l’information publique. Démocratisation générale des médias de masse, sur la base de la propriété publique avec contrôle social de ceux-ci. 

• Activer des mécanismes de consultation populaire contraignants afin que ce soient les populations qui décident de toute controverse concernant le développement ou non de certaines industries susceptibles de polluer. Intégrer le principe progressif de précaution du droit environnemental, qui stipule que toute forme de production susceptible d’avoir un impact socio-environnemental doit être suspendue et soumise à une enquête et à un débat social.

• Prévoir un budget pour la remédiation environnementale et la préservation des espèces, des forêts natives et autres biens communs de la nature, patrimoine de l’humanité, sur la base de l’expropriation des actifs des entreprises polluantes.

• Ouvrir toutes les frontières aux flux migratoires climatiques.

Il s’agit là d’axes approximatifs, que nous pouvons combiner et utiliser dans chaque pays, dans le cadre d’une articulation discutée et résolue en fonction de chaque réalité nationale différente. Bien entendu, tout cela est associé, en profondeur, à la lutte pour des gouvernements ouvriers et des secteurs populaires, sur la voie du socialisme régional et mondial. Il s’agit d’un minimum de référence pour agir avec une unité politico-programmatique en tant que LIS à l’échelle internationale.

Fake news antimarxistes : réfuter les préjugés et les mythes

Bien que le développement théorique de Marx (et même de Engels) ne se soit pas concentré sur la question environnementale, ils ont laissé une série de coordonnées ou d’indices méthodologiques, des hypothèses à développer qui présentent un énorme potentiel pour réfléchir à l’actualité du XXIe siècle :

• Il affirme dans « Le Capital » que ce système, dans sa logique d’accumulation et de concurrence, « tend à épuiser les deux sources de création de richesse sociale ». Il fait référence au travail humain et à la nature.⁵

• Il affirme en outre que le capitalisme, en instaurant une dynamique qui poursuit exclusivement l’accumulation privée, « produit pour produire » (productivisme), et que par conséquent, le capital « a pour fin le capital lui-même (l’accumulation) ». C’est pourquoi il modifie la relation de l’humanité avec son environnement, avec la nature. Marx affirme qu’il « rompt ou fracture le métabolisme de l’humanité / nature ».

• L’objectif serait donc de rétablir la « gestion rationnelle » de cet échange fracturé à partir d’une réorganisation de la production, de la distribution et de la consommation sociales.⁶

Ces trois définitions – épuisement des « deux sources » ; la « fracture du métabolisme » et la « gestion rationnelle » – doivent, à notre avis, constituer le point de départ pour réfléchir de manière créative, innovante et courageuse à toutes les dérives du réchauffement climatique et à la modification générale des conditions de vie sur la planète, ainsi qu’aux conséquences de la forme particulière du capitalisme impérialiste dans des régions du monde comme l’Amérique latine, dans son expression extractiviste.

Il convient également de nous démarquer de toute l’expérience stalinienne et bureaucratique, profondément polluante et désastreuse. Et d’expliquer pourquoi il ne suffit pas de socialiser les moyens de production et de confier le contrôle à la classe ouvrière : d’autres paramètres doivent être pris en compte.

D’une part, la conception de « l’héritage », comme nous l’appelons, est erronée et aboutit à des propositions réactionnaires. Concrètement, le point de vue selon lequel la tâche de la classe ouvrière et des socialistes révolutionnaires consiste à exproprier la bourgeoisie, à s’approprier son développement donné de forces productives, mais simplement en changeant le contenu social de son administration, de sa gestion, est limité. Car dans son déclin et sa survie historique, le capitalisme, pour contrer la baisse tendancielle du taux de profit, ne se contente pas d’« épuiser les deux sources », il les exploite, les pille, les détruit. Toute l’utilisation de la science appliquée au service de cet objectif antisocial et inhumain, le profit, est à l’origine de toutes les catastrophes socio-environnementales. À ce stade, il est essentiel de souligner catégoriquement que toutes les technologies ne sont pas « neutres » (au sens où leurs effets dépendent de la classe sociale qui les administre), et que toutes les branches de la production ne sont pas utiles ou adaptables dans le cadre d’une transition vers le socialisme :

• Un objectif essentiel du « sauvetage socio-environnemental » de la transition vers le socialisme consiste à réduire radicalement le volume matériel de la production et de son transport. Cela n’implique pas de « privations » ou d’« autolimitation » sociale. L’anarchie du capital surproduit en encourageant l’hyperconsommation à l’aide de la publicité capitaliste trompeuse et de l’obsolescence programmée (la méthode consistant à produire des matériaux et des objets à durée de vie limitée afin de relancer rapidement le cycle). Cette logique, qui consiste à produire des valeurs d’échange, des objets destinés à être vendus et à réaliser une plus-value, n’est pas viable sur le plan écologique. La planification démocratique de la production et de la distribution des valeurs d’usage, des objets socialement nécessaires, modifie toute l’équation socio-environnementale et constitue le point de départ pour « rétablir le métabolisme fracturé ». Cela implique de produire et de transporter moins.

• Il faut supprimer des branches entières de la production socialement inutiles et écologiquement désastreuses. La méga-exploitation minière, la fracturation hydraulique, l’agro-industrie, la publicité commerciale capitaliste et autres. Cela ne signifie pas « exproprier et mettre en production sous contrôle ouvrier », mais supprimer, abolir. Et bien évidemment, reconvertir la production et l’activité professionnelle des travailleurs implique deux choses. C’est élémentaire.

Dans le même sens, entrer dans des débats qui sont d’avant-garde mais qui répondent aux distorsions produites par le capitalisme, comme l’agro-élevage industriel, ses effets polluants, à la fois nocifs pour la santé et avec des niveaux d’exploitation humaine et animale brutaux. Sans tomber dans les unilateralités des collectifs militants avant-gardistes du secteur, mais en affrontant un problème réel, que nous, en tant que socialistes, devrons également aborder avec un critère révolutionnaire, comme l’est l’alimentation humaine à l’échelle mondiale et ce que produit l’industrie capitaliste de l’alimentation.

Notre point de vue est évidemment influencé par une variable décisive : toutes ces mesures transitoires et stratégiques visant à réorganiser la production sur des bases qui garantissent ce qui est socialement nécessaire en termes de durabilité avec la nature, seront influencées par le processus de lutte des classes, son développement inégal et les besoins transitoires de la révolution mondiale. Cependant, en tant que stratégie, nous sommes enclins à intégrer la question socio-environnementale au cœur des tâches de réorganisation socialiste de la civilisation.

Notre orientation : être en première ligne dans les luttes, renforcer la bataille idéologique et construire une organisation militante

Le capitalisme, disait Marx, détruit la force de travail humaine et la nature⁷. Cette dernière implique concrètement un plan de guerre contre la majorité sociale qui provoque une réaction, une mobilisation et de nouveaux processus. Le front socio-environnemental est une opportunité pour notre intervention et notre construction militante.

Il existe une sensibilité socio-environnementale très répandue qui comporte une composante très positive de remise en question anticapitaliste, une prédisposition à l’unité internationale des luttes et une forte vocation pour la démocratie décisionnelle et l’action directe. En même temps, il s’agit d’un mouvement hétérogène, traversé par des luttes idéologiques et des différends sur la stratégie à adopter. Pour gagner une place d’autorité dans la lutte pour diriger le mouvement, il est nécessaire d’être en première ligne dans les luttes, mais aussi d’avoir une solidité théorique, programmatique et politique pour gagner la bataille des idées et recruter les meilleurs militants que le mouvement peut offrir.

Plusieurs sections de la LIS ont une expérience de participation à ce mouvement, avec des réussites, des erreurs et une élaboration programmatique. Nous devons être une force politique dans ce processus qui se connecte aux préoccupations centrales du meilleur de l’activisme et qui répond à partir de là à la nécessité d’une transition révolutionnaire qui dépasse le capitalisme prédateur.

Logiquement, le monde n’est pas homogène, il existe des réalités diverses selon la région de la planète où nous nous trouvons, et le poids distinct des courants idéologiques et politiques, ainsi que le degré de développement de nos organisations dans chaque pays. Cependant, utiliser la LIS sur ce sujet à partir de ses expériences les plus avancées peut nous aider à progresser dans le monde entier. Il existe un potentiel de recrutement, d’attraction de jeunes militants pour nos organisations et notre programme, pratiquement partout.

La condition pour établir un lien avec cette tranche de la population est de partir de ses besoins et de son niveau de conscience immédiat. Cela implique d’avoir une politique et un programme pour ce secteur. Et en même temps, il faut éviter de tomber dans deux erreurs unilatérales équivalentes :

• La propagande abstraite du socialisme en général

• Ou son pôle antagoniste qui serait le syndicalisme écologiste du programme minimum

Nous devons militer avec la dialectique du programme de transition : de l’immédiat à la connexion avec la voie stratégique. Dans ce cadre général, nous proposons comme schéma de mesures d’orientation pour la LIS sur ce front d’action militante les mesures suivantes :

• Intervenir dans les luttes du secteur, en élaborant un programme de transition qui parte du principe que nous sommes les meilleurs militants pour chaque revendication juste, tout en faisant la propagande de notre issue écosocialiste globale, révolutionnaire et internationaliste.

• Participer au débat idéologique qui anime le mouvement, dans les forums, les sommets, les contre-sommets, les conférences et les événements où se rendent de nombreux militants intéressés. De même, organiser nos propres événements de débat pour attirer l’avant-garde.

• Construire des collatéraux ou des regroupements dans le secteur liés et dirigés par nos sections dans chaque pays comme tactique pour regrouper autour de notre politique et gagner des militants pour la stratégie globale de notre internationale. Depuis longtemps, la LIS utilise tactiquement, à travers des regroupements, l’identité « écosocialiste » avec des résultats très positifs dans le débat. Toutefois, si dans un pays où agissent des organisations en cours d’intégration à la LIS et qui agissent avec une autre variante tactique, cela sera également valable.

• Même si notre orientation principale est de gagner la jeunesse au mouvement et de porter nos positions au mouvement étudiant, étudier les expériences et élaborer une politique pour porter notre politique au mouvement ouvrier afin de lutter contre les bureaucraties qui sont le relais de l’éco-fascisme négationniste ou des variantes réformistes du capitalisme vert.

• Élaborer un manifeste de la LIS sur le sujet afin de populariser nos positions.

• Concevoir un plan de propagande avec des cours, des conférences, des journées et des séminaires pour spécialiser les cadres et politiser sur cette thématique qui a des spécificités, en commençant par publier des articles plus régulièrement sur le site web et dans la revue.

• Œuvrer à la création d’une commission socio-environnementale de la LIS.

Approuvé par le IIIe Congrès mondial de la LIS

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1. Marx, Carlos (2003), El Capital, Tomo III, Siglo XXI Editores.  

2. http://www.igbp.net/download/18.950c2fa1495db7081e25bf/1433835587044/IGBP-AR_2014-web.pdf 

3. Latouche. S. (2011), La hora del decrecimiento, Octaedro. 4. Broffoni, F. (2020), Extinción, Sudamericana.  

5. Marx, C. (2013), El Capital, Tomo III, Biblioteca del Pensamiento Socialista. 

6. Ibidem.

7. Marx, Carlos (2003), El Capital, Tomo I, Siglo XXI Editores.