IIIe Congrès de la LIS : Pour un féminisme anticapitaliste, révolutionnaire et internationaliste

Contexte international et quatrième vague féministe

La quatrième vague féministe, dont les origines remontent aux soulèvements mondiaux de 2012-2013, est née de la crise du néolibéralisme et en réponse aux politiques misogynes. Loin d’être simplement une forme de féminisme « digitale » ou « hashtag », elle a combiné la visibilité en ligne avec des manifestations de rue et des rassemblements massifs, devenant ainsi l’expression spécifiquement féministe de rébellions populaires plus larges. De l’Amérique latine à l’Europe et au Moyen-Orient, les femmes et les personnes LGBTQIA+ sont descendues dans la rue pour réclamer la fin de la violence sexiste, le droit à l’avortement, l’égalité salariale et la liberté d’expression des genres. La grève internationale des femmes, le mouvement Ni Una Menos et une multitude de mobilisations le 8 mars dans plus de 80 pays ont rassemblé des millions de personnes et créé de nouvelles formes d’organisation, souvent horizontales et assemblées, qui ont uni divers courants féministes et secteurs sociaux.

Cette quatrième vague a atteint son apogée entre 2015 et 2020, inspirant une jeunesse radicalisée ouverte aux idées anticapitalistes et révolutionnaires. Cependant, le mouvement est aujourd’hui confronté à un recul, non seulement en raison de la pandémie ou des victoires partielles qu’il a remportées, mais aussi en raison de la montée mondiale des régimes autoritaires et d’extrême droite. Les forces réactionnaires ont fait du recul des acquis féministes et LGBTQIA+ un point central de leur programme politique. En ce sens, le recul face à la quatrième vague n’est pas seulement cyclique, mais aussi structurel, s’inscrivant dans la recomposition autoritaire du capitalisme mondial. Par conséquent, la défense des acquis de la quatrième vague ne peut être dissociée de la lutte plus large contre l’autoritarisme, l’extrême droite et l’ordre néolibéral lui-même. Un féminisme anticapitaliste, révolutionnaire et internationaliste doit affronter cette offensive avec la même créativité, le même radicalisme et le même internationalisme qui ont marqué la naissance de la quatrième vague.

Offensive réactionnaire de l’extrême droite contre les droits en matière de genre

L’extrême droite mène une offensive mondiale contre les droits des femmes et des personnes LGBTQIA+, dans le cadre d’un programme antisocial et antidémocratique plus large. Sur tous les continents, des gouvernements d’extrême droite s’attaquent activement à des droits qui ont été acquis de haute lutte.

Aperçu de la situation des femmes et des dissidents dans le monde :

Amérique du Nord : sous l’impulsion de dirigeants tels que Donald Trump, les politiques visent à définir le genre de manière biologique, à démanteler les programmes de prévention du VIH et à promouvoir un modèle familial traditionnel qui renforce la subordination des femmes. Les États-Unis ne disposent pas de lois sur le féminicide, ce qui les place en retard par rapport à de nombreux pays en matière de documentation et de poursuites judiciaires pour les meurtres fondés sur le genre. Bien que près de la moitié des femmes assassinées soient victimes de leur partenaire intime, l’absence de définition juridique rend les statistiques peu fiables et sous-estimées. En mars 2025, les États-Unis ont de nouveau refusé de soutenir la CEDAW, restant ainsi le seul pays du G7 à ne pas avoir signé le traité, ce qui s’inscrit dans la continuité des attaques contre les droits reproductifs et les droits des personnes LGBTQIA+. Au cœur de ce programme se trouve la droite chrétienne, profondément enracinée dans le protestantisme évangélique blanc. Bien qu’il se soit initialement mobilisé dans les années 1970 pour défendre les écoles chrétiennes privées ségréguées sur la base de la race, le mouvement s’est tourné vers l’avortement comme cause unificatrice. Aujourd’hui, il joue un rôle décisif dans la législation contre le genre et contre les personnes LGBTQIA+, et a joué un rôle essentiel dans l’annulation de l’arrêt Roe contre Wade, en fondant ses positions sur l’autorité biblique. Dans ce contexte, la fondation conservatrice Heritage Foundation a élaboré le néfaste « Projet 2025 » qui fixe quatre objectifs principaux : restaurer la « famille américaine » ; démanteler l’État ; défendre les frontières nationales ; et garantir le « droit divin » des personnes. En d’autres termes, un programme offensif fondé sur une idéologie réactionnaire et anti-droits.
Amérique du Sud : Au Brésil, Bolsonaro a mis en place un programme anti-droits, profondément misogyne et hostile aux LGBTQIA+. Il a provoqué certains changements dans le système éducatif et a mis des obstacles à l’application de la loi sur l’avortement légal pour quatre motifs, entre autres attaques réactionnaires. En Argentine, depuis le début de son mandat, Milei s’est attaqué aux droits démocratiques et aux droits des genres, démantelant des politiques qui avaient été acquises auparavant, bien qu’avec des limites. Depuis son discours au Forum de Davos début 2025, les attaques se sont intensifiées, visant la communauté LGBTQIA+ et menaçant d’abroger la loi sur l’interruption volontaire de grossesse (IVG), la catégorie juridique du féminicide et même niant l’existence de l’inégalité entre les sexes. Au Salvador, Bukele mène une offensive contre ce que l’extrême droite appelle « l’idéologie du genre », dans le même esprit que les exemples précédents, en s’attaquant aux droits acquis. Cependant, d’importantes mobilisations antifascistes et antiracistes ont eu lieu sur le continent, freinant les plans de l’extrême droite sud-américaine.
Europe : Des figures d’extrême droite telles que Giorgia Meloni en Italie et Marine Le Pen en France tentent de « féminiser » leur image publique, mais maintiennent une rhétorique xénophobe, raciste et anti-immigrés, en particulier à l’encontre des populations musulmanes et africaines. Il n’y a pas de véritable défense des droits des femmes.
Afrique : En 2024, l’Afrique avait le taux le plus élevé au monde de meurtres commis par un partenaire, soit plus du double du taux mondial. Au Sahara occidental occupé par le Royaume du Maroc, la répression est particulièrement violente à l’égard des femmes sahraouies militantes pour l’autodétermination. En Afrique du Sud, une femme est assassinée toutes les trois heures. En novembre 2023, le Conseil de recherche en sciences humaines (HSRC) d’Afrique du Sud a publié la première étude nationale du pays sur la violence sexiste, qui a révélé que cette violence trouve ses racines dans « des normes et des structures sociales profondément enracinées qui perpétuent la domination masculine et renforcent les hiérarchies entre les sexes… ce qui conduit à la subordination des femmes, à des inégalités systémiques et à la violence à leur égard ». Le politicien kenyan Peter Kaluma mène actuellement une campagne pour que le Parlement kenyan adopte une loi sur la protection de la famille qui interdirait les relations entre personnes du même sexe, les activités queer et les campagnes de défense associées. Le président ougandais Yoweri Museveni a promulgué l’une des lois anti-homosexualité les plus sévères au monde. Les Ougandais encourent désormais la prison à perpétuité pour avoir eu des relations sexuelles entre personnes du même sexe et la peine de mort dans les cas d’« homosexualité aggravée ». Il est important de noter que des groupes européens et d’extrême droite américains ont renouvelé leur intérêt pour l’Afrique et ont organisé de nombreuses conférences à travers le continent pour promouvoir l’agenda 2025 impulsé par la réélection de Trump. Le mariage des enfants continue d’être défendu par des normes archaïques à travers le continent, où les lois du Cameroun, du Nigeria, du Sénégal, du Soudan du Sud, du Soudan et de la Tanzanie l’autorisent encore.
Moyen-Orient : Le programme de l’extrême droite sioniste consiste à créer un État juif autoritaire et nationaliste fondé sur la loi juive. Les implications pour les femmes palestiniennes vivant en territoire occupé (20 %) sous ces lois sont encore plus préjudiciables. Dans d’autres régions du Moyen-Orient, nous observons le même type d’attaques de l’extrême droite contre les femmes et les personnes LGBTQIA+ dans les gouvernements et régimes dits « fondamentalistes religieux », où les actions hyperpatriarcales sont visibles de tous. Les réformes législatives en Irak qui autorisent le mariage des enfants dès l’âge de 9 ans et accordent plus de pouvoir aux tribunaux islamiques dans les affaires familiales sont des exemples évidents de cette offensive. En 2021, l’Iran a criminalisé l’avortement, la contraception et la stérilisation volontaire. En 2024, une loi visant à rendre obligatoire le port du hijab a été adoptée, prévoyant des amendes et de longues peines de prison, ainsi que des restrictions en matière d’emploi et d’éducation pour les femmes et les filles qui ne s’y conformeraient pas (la loi a été suspendue à la suite de protestations publiques, mais n’a pas été abrogée).
Asie : Selon la Banque mondiale, plus de la moitié de la population féminine mondiale vit en Asie-Pacifique. Dans des pays comme l’Indonésie et la Malaisie, la violence sexuelle est très répandue, le mariage des enfants reste courant et les lois sont discriminatoires à l’égard des femmes, accordant des pouvoirs étendus aux maris. De nombreuses Indonésiennes émigrent par manque d’opportunités et sont confrontées à l’exploitation et à la violence, même dans des destinations comme Hong Kong. Dans des pays comme l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis et l’Afghanistan, l’homosexualité est criminalisée et peut être punie d’une peine d’emprisonnement, voire de la peine de mort. Dans les Émirats, qui appliquent une interprétation conservatrice de la charia, les relations en dehors du mariage hétérosexuel sont également un délit et peuvent entraîner des peines d’emprisonnement, des amendes, la castration chimique, l’expulsion et l’exécution.

Un élément central de cette offensive est la volonté idéologique de rétablir l’image traditionnelle (occidentale) de la famille comme seul modèle social légitime. Ce faisant, l’extrême droite cherche à replacer le travail reproductif dans la sphère privée, en naturalisant la subordination des femmes et en sapant la responsabilité collective et sociale des soins. Cette manœuvre idéologique alimente également la « guerre culturelle » plus large, ou la lutte contre le soi-disant progressisme, qui est devenue un drapeau unificateur des forces autoritaires, nationalistes et conservatrices dans toutes les régions.

Cette offensive n’est pas simplement une réaction violente contre les avancées féministes, mais s’inscrit dans le cadre d’une recomposition structurelle du capitalisme mondial. Elle utilise l’adaptation tactique pour élargir son soutien, et son attrait croissant auprès des jeunes hommes, qui se mobilisaient souvent autour d’idéologies misogynes et xénophobes, exige une vigilance active et une résistance internationale coordonnée.

Féminisation de la pauvreté et de la violence

Selon ONU Femmes (2023), l’égalité des sexes est encore loin d’être atteinte. Les femmes sont confrontées à des inégalités salariales et consacrent plus de temps au travail reproductif, de soins et d’éducation. La violence sexiste reste alarmante, aggravée par les crises économiques, climatiques et guerrières, qui touchent de manière disproportionnée les femmes et les filles, comme en témoignent les conflits à Gaza, en Ukraine, au Soudan et en Éthiopie.

Ces problèmes reflètent l’interconnexion entre l’oppression de genre, le capitalisme, le patriarcat et les crises mondiales, indiquant que la lutte pour les droits ne peut être dissociée des combats contre l’exploitation économique, l’injustice climatique et la guerre.

Féminisme institutionnel, faux progressisme et cooptation étatique

Ces dernières années, le féminisme institutionnel s’est développé sous des gouvernements « progressistes » qui adoptent des discours féministes sans changements structurels réels. Cette institutionnalisation canalise le mouvement vers des cadres électoraux ou symboliques qui ne remettent pas en cause le capitalisme, séparant ainsi la lutte féministe de la lutte anticapitaliste. Si des avancées ont été réalisées au cours de ces périodes, elles ne sont ni durables ni globales et réaffirment la nécessité de lutter contre le capitalisme.

Des exemples comme celui du Chili montrent comment ces stratégies diluent la mobilisation radicale, la transformant en actions locales et conciliantes avec l’État. Ces « faux progressismes » n’améliorent pas substantiellement la vie des femmes travailleuses, aggravant la féminisation de la pauvreté, la pénalisation de l’avortement et les violations des droits. Les réformes sont souvent superficielles et subordonnées à la logique capitaliste et à l’austérité.

En Argentine, pendant la période Kirchneriste, des progrès ont été réalisés, comme la légalisation de l’avortement, et la confiance dans ces gouvernements a provoqué une mobilisation et un sentiment d’avoir atteint tous les objectifs. Par la suite, l’impossibilité d’appliquer le droit à l’avortement sans conditions et l’arrivée de Milei ont démontré que toute conquête est éphémère dans le cadre du système capitaliste.

La nécessité d’une voie révolutionnaire

Aucune conquête ne sera possible sans lutte des classes. L’unité de la classe ouvrière est fondamentale pour avancer avec toutes les autres luttes et revendications qui nous concernent. Pour cela, la classe ouvrière doit s’approprier le programme du féminisme et l’intégrer à sa stratégie de lutte pour l’émancipation de toute l’humanité. C’est seulement ainsi que nous pourrons construire une force véritablement révolutionnaire, féministe et dissidente.

D’autre part, face à la « droite » des féminismes réformistes et aux échecs des gouvernements pseudo-progressistes, les femmes et les dissidents doivent construire une issue révolutionnaire aux côtés de leurs camarades travailleurs.

Le féminisme anticapitaliste souligne l’importance de la mobilisation et d’une large organisation, car le capitalisme perpétue les inégalités entre les sexes afin de maximiser ses profits et d’exercer un contrôle social. C’est pourquoi la lutte féministe qui ne remet pas en cause le capitalisme sera toujours partielle et temporaire.

Origine du capitalisme et son lien avec le patriarcat

Origine du patriarcat : la fondation de la domination masculine

L’origine du patriarcat doit être recherchée dans les transformations matérielles des premières sociétés agricoles. Avec l’émergence de l’agriculture sédentaire et de la propriété privée de la terre, de nouvelles hiérarchies sont apparues : le contrôle des ressources économiques est devenu fondamental, et celui qui possédait la propriété pouvait également contrôler la reproduction et la vie familiale. Le patriarcat n’est donc pas né d’un « instinct naturel » ni d’une volonté divine, mais d’une structure sociale fonctionnelle à la gestion de la propriété et à la reproduction de la main-d’œuvre. Les hommes, propriétaires de la terre et du pouvoir politique, contrôlaient la descendance et le travail reproductif des femmes, intégrant ainsi la domination du genre dans la logique économique et sociale de la communauté.

Le patriarcat, compris comme le « gouvernement des pères », est une forme d’organisation sociale où l’autorité réside dans le chef de famille masculin, s’étendant au-delà de la sphère domestique pour structurer la société et légitimer la domination masculine sur les femmes et les enfants (Gerda Lerner). Son existence remonte à des millénaires avant le capitalisme.

Bien que les femmes jouissaient d’une plus grande autonomie dans les sociétés primitives, la transition vers l’organisation patriarcale est liée à l’essor de la propriété privée et à l’accumulation de richesses. Marx et Engels ont souligné que la famille patrilinéaire a consolidé l’oppression des femmes afin de garantir l’accumulation et l’héritage des richesses sous le contrôle masculin. L’État moderne, par le biais de lois et de structures économiques, perpétue cette subjugation, renforcée par des institutions telles que l’hétérosexualité obligatoire (María Milagros Rivera Garretas), essentielle pour contrôler la reproduction et la sexualité féminines.

Origine du capitalisme et son lien avec le patriarcat

Le capitalisme, en tant que mode de production le plus récent, a trouvé dans le patriarcat une structure fonctionnelle permettant d’intensifier l’accumulation et l’exploitation. Le patriarcat possède un grand pouvoir d’adaptation et de restructuration. Il n’a pas inventé la domination des genres, mais l’a approfondie et reconfigurée.

La famille : institution clé dans la reproduction des hiérarchies de genre et de la main-d’œuvre. Elle relègue les femmes aux tâches domestiques, reproductives et de soins, un travail non rémunéré qui subventionne le système capitaliste. La famille fonctionne également comme une unité de consommation et un filet de sécurité sociale en cas de crise, ce qui représente une charge disproportionnée pour les femmes, en particulier pour la classe ouvrière, tandis que pour la classe capitaliste, elle assure le transfert de richesse et légitime l’héritage idéologique au lieu de redistribuer les ressources à la société.
Division sexuelle du travail : Le capitalisme a maintenu la division sexuelle du travail, qui constitue une base matérielle essentielle pour les rôles de genre et, par conséquent, pour l’oppression des femmes et des personnes LGBTQIA+. Les femmes sont systématiquement poussées à effectuer des travaux de soins non rémunérés ou mal rémunérés, souvent confinés à la sphère privée, et orientées vers des emplois précaires et mal rémunérés sur le marché du travail. Ce n’est pas parce que les femmes sont « naturellement » meilleures dans les tâches de soins, mais parce que le capitalisme exige que la reproduction de la main-d’œuvre soit privatisée et assumée de manière disproportionnée par les femmes. En renforçant ces rôles de genre, le système maintient les écarts salariaux, la précarité de l’emploi et le discours idéologique sur la place des femmes au foyer. Dans le même temps, ceux qui remettent en question les normes binaires de genre ou rejettent les rôles prescrits, comme les personnes LGBTQIA+, sont confrontés à une répression sociale, économique et politique accrue.
Contrôle du corps et de la sexualité : La marchandisation du corps féminin, les normes de beauté, l’idéalisation de la famille nucléaire hétérosexuelle et les restrictions des droits reproductifs renforcent le contrôle patriarcal et la logique capitaliste.
Violence structurelle : la violence contre les femmes est multidimensionnelle (domestique, professionnelle et étatique) et soutient les deux systèmes en maintenant les femmes dans une situation de vulnérabilité et de subordination.
Institutions : l’État, le système juridique, la police et les institutions religieuses reproduisent les inégalités et perpétuent la violence structurelle par leur complicité ou leur inaction.

Impérialisme et oppression des femmes

L’impérialisme n’est pas un aspect supplémentaire du virage à droite actuel ; il est le fondement même qui façonne le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui. Il définit le cadre d’exploitation, de pillage et de domination dans lequel se reproduit l’oppression des femmes. Pour comprendre la situation actuelle, nous devons reconnaître que l’impérialisme est indissociable du capitalisme lui-même : il est le stade le plus élevé du système et le terrain sur lequel se déroule la lutte des classes à l’échelle mondiale.

Cette perspective explique pourquoi nous nous considérons comme des féministes révolutionnaires : L’oppression de genre ne peut être comprise dans ses formes actuelles qu’en l’analysant à travers le prisme de l’impérialisme et de la lutte des classes ; cependant, pour comprendre ses origines et sa continuité historique, il est nécessaire de remonter aux différents modes de production – asiatique, esclavagiste, féodal et capitaliste – et aux relations matérielles spécifiques qui, dans chacun d’eux, ont déterminé les hiérarchies de genre. Cela explique également pourquoi nous sommes internationalistes : étant donné que l’impérialisme a un caractère mondial, notre lutte pour la libération des genres doit également être mondiale.

De l’Ukraine à la Palestine, du Kurdistan au Sahara occidental, les femmes sont en première ligne de la résistance aux guerres et aux occupations impérialistes. Le patriarcat reste l’épine dorsale du système capitaliste, mais à ce stade du développement capitaliste, la quête d’hégémonie impérialiste multiplie l’exploitation et la violence, avec des conséquences particulièrement graves pour les femmes, les personnes migrantes et les peuples opprimés.

C’est pourquoi la libération féministe doit être à la fois anticapitaliste et anti-impérialiste. Les faux espoirs de libération par des acteurs impérialistes, comme le rôle de l’Union européenne en Ukraine, ne font que renforcer la domination et saper les luttes pour une véritable émancipation. Notre tâche consiste à mener la bataille idéologique contre ces discours cooptants et à ancrer le mouvement des femmes dans une lutte inébranlable contre l’impérialisme, le capitalisme et le patriarcat.

Féminisme révolutionnaire, anticapitaliste et internationaliste : vers une émancipation intégrale

L’indissociabilité du patriarcat et du capitalisme implique qu’ils doivent être démantelés conjointement. Cette double oppression touche également la communauté LGBTQIA+ et exige un féminisme qui va au-delà de l’égalité formelle et promeut une transformation sociale profonde.

Vision holistique : L’oppression est intersectionnelle et indivisible ; il ne suffit pas de s’attaquer uniquement au genre ou à l’économie.
Fondements matériels : le travail domestique et les soins non rémunérés et invisibles sont un pilier fondamental du capitalisme et doivent être reconnus et socialisés.
Critique de l’égalité formelle : l’égalité juridique n’élimine pas l’oppression sans un véritable changement structurel.
Lutte des classes : la libération des femmes et de la communauté LGBTQIA+ est indissociable de l’émancipation de toute la classe ouvrière.
Transformation radicale : une lutte commune est nécessaire pour transformer les relations économiques et sociales, socialiser le travail reproductif et remettre en question la propriété privée.
Lutte intégrale : l’interconnexion entre la violence de genre, la précarité du travail, l’écart salarial et les droits reproductifs exige une réponse féministe intégrale et inclusive.
Perspective socialiste : L’éradication définitive de l’oppression sexiste nécessite la construction d’une société socialiste différente, accompagnée d’une vaste lutte culturelle et éducative. Le féminisme anticapitaliste propose un programme qui combine des revendications immédiates avec une perspective révolutionnaire, rappelant qu’« aucune théorie n’est valable sans action ».

Oppression et exploitation : les rouages du capitalisme patriarcal

La fausse promesse de l’égalité formelle

Pour comprendre l’oppression des genres sous le capitalisme, nous avons besoin d’un cadre féministe marxiste et matérialiste historique qui considère le genre comme une relation sociale construite historiquement, enracinée dans la reproduction de la société de classes.La division binaire des genres et la hiérarchie sexuelle ne sont pas des vérités éternelles, mais des mécanismes visant à organiser et à discipliner la main-d’œuvre, à défendre la famille nucléaire hétéronormative et à garantir la reproduction non rémunérée de la main-d’œuvre.

Le travail reproductif, de soins et d’éducation — féminisé et dévalorisé — est indispensable au capital. Les rôles de genre attribuent des responsabilités reproductives, naturalisent les hiérarchies et structurent la division sexuelle du travail. Le patriarcat n’est pas un système distinct : il fait partie intégrante du capitalisme.

L’oppression LGBTQIA+ suit la même logique. L’hétéronormativité s’institutionnalise à travers la famille bourgeoise, qui reproduit la main-d’œuvre et les normes sociales. La criminalisation et la pathologisation des personnes queer, trans et intersexuées répondent à des objectifs de contrôle social et professionnel. La violence à l’égard des personnes trans, les chirurgies forcées sur les personnes intersexuées et l’exclusion professionnelle sont des expressions structurelles de cet ordre.

L’égalité juridique obtenue dans certains pays n’élimine pas l’oppression matérielle. Les femmes intègrent le marché du travail dans des conditions précaires et doivent assumer la charge d’une double journée de travail. En 2023, la participation des femmes à la population active mondiale s’élevait à 48 % (contre 70 % pour les hommes), avec des niveaux très élevés d’informalité, en particulier en Afrique et en Amérique latine. La soi-disant « inactivité » des femmes se caractérise par la charge des soins et l’inégalité d’accès aux services, à l’éducation et à l’emploi.

Les crises exacerbent cette réalité : la pandémie a privé de nombreuses femmes de leur emploi et a multiplié les cas de violence domestique ; lors de catastrophes et de conflits, la violence sexuelle et la traite des êtres humains augmentent considérablement. Les réponses apportées par les États négligent largement les besoins des femmes et des personnes non conformes au genre, et nous constatons à quel point les droits des personnes LGBTQIA+ peuvent être facilement remis en cause.

Oppression, exploitation et violence

Le capitalisme combine l’exploitation du travail et l’oppression structurelle. L’exploitation et l’oppression étant interdépendantes, elles ne peuvent être séparées en luttes « primaires » et « secondaires ». Il ne peut y avoir de véritable libération sans abolir la base matérielle de l’exploitation, mais la lutte contre l’oppression n’est pas une question secondaire. Elle commence ici et maintenant. Le capitalisme fusionne l’exploitation du travail avec des formes structurelles d’oppression, et il n’est possible de surmonter l’exploitation qu’en démantelant également les divisions et les fragmentations que l’oppression crée au sein de la classe ouvrière. Les femmes, la communauté LGBTQIA+ et les personnes migrantes sont surreprésentées dans les emplois précaires, informels et mal rémunérés. Le travail reproductif et éducatif non rémunéré soutient l’accumulation capitaliste. L’austérité et la privatisation érodent les droits, tandis que le harcèlement au travail, les écarts salariaux et la répression des organisations syndicales persistent.

La violence patriarcale, comme les féminicides, les agressions sexuelles et la violence étatique, trouve ses racines dans la désubjectivation des femmes et de la communauté LGBTQIA+, réduites à des objets de domination masculine. Dans le même temps, l’oppression sert l’ordre capitaliste. Elle refuse l’accès aux soins médicaux, au logement et à l’autonomie reproductive, et s’intensifie pendant les crises, les guerres et les catastrophes. L’État et ses institutions reproduisent cette violence comme moyen de contrôle social.

Crise climatique, conflits et migrations

La destruction environnementale capitaliste affecte de manière disproportionnée les femmes et les communautés marginalisées, qui sont souvent responsables de la production de nourriture, du travail reproductif, des soins et de l’éducation des enfants, ainsi que des économies informelles. Les guerres impérialistes provoquent des déplacements massifs de populations, des violences sexuelles et une militarisation patriarcale. De Gaza au Soudan, le militarisme profite des effusions de sang et normalise la violence sexiste.

Les migrations forcées dues à la guerre, à la crise climatique ou à la spoliation économique placent les femmes migrantes à la croisée de l’exploitation au travail et de la violence sexiste. Le capital profite de leur main-d’œuvre bon marché tout en encourageant la xénophobie pour diviser la classe ouvrière. Les flux migratoires actuels trouvent leurs racines dans l’histoire coloniale et les politiques impérialistes.

Racisme et colonialisme

Le capitalisme s’est construit sur le racisme et le colonialisme, qui continuent de structurer la division mondiale du travail et la ségrégation sociale. Le racisme sexiste se manifeste par des formes spécifiques de violence, de négligence médicale et d’exclusion économique, touchant particulièrement les femmes noires, autochtones et racialisées, y compris les personnes queer et trans. Le colonialisme contemporain se perpétue par le biais de la dette, de l’occupation militaire et du pillage des ressources. Les femmes des territoires colonisés sont confrontées à une hyper exploitation, à la dévastation écologique et à la militarisation. L’extrême droite a réinterprété le discours raciste sous une apparence « féministe » pour justifier des politiques islamophobes et anti-immigrés, telles que l’interdiction du port volontaire du voile.

La communauté LGBTQIA+ aujourd’hui

Dans un contexte de polarisation et de montée de l’extrême droite, le mouvement LGBTQIA+ est confronté à une offensive réactionnaire qui cherche à renverser les acquis obtenus lors des périodes progressistes précédentes. Cette réaction s’appuie sur un discours haineux axé sur l’attaque de la « conscience sociale », utilisant des arguments biologiques et religieux, ainsi que des discours individualistes qui justifient le démantèlement des politiques sociales. Cependant, ces droits ont été acquis grâce à la lutte collective, et non grâce aux mérites individuels ou au libre marché. Les mesures de l’extrême droite accentuent la polarisation et exigent du mouvement une unité d’action et une politique révolutionnaire qui s’oppose aux dirigeants conciliateurs, dont les échecs ont ouvert la voie aux attaques actuelles. Face à l’hypocrisie sioniste de l’État d’Israël, qui utilise le « pinkwashing » (une stratégie de propagande du gouvernement israélien qui exploite cyniquement les droits LGBTQIA+ pour projeter une image progressiste, tout en dissimulant l’occupation israélienne et les politiques d’apartheid qui oppriment le peuple palestinien), nous devons promouvoir fermement au sein du mouvement LGBTQIA+ une politique antisioniste et anti-impérialiste. Aucun peuple ne peut lutter pour les libertés démocratiques revendiquées par le mouvement LGBTQIA+ sans d’abord se débarrasser de la bête sioniste.

Dans le même temps, nous dénonçons la complicité des bourgeoisies arabes qui abandonnent le peuple palestinien et soumettent leurs propres populations à de nouvelles oppressions fondamentalistes afin de maintenir des régimes autoritaires hostiles aux travailleurs, aux femmes et aux personnes LGBTQIA+.

En Afrique, dans les pays du Sahel qui connaissent actuellement un regain d’anti-impérialisme, nous nous renforçons dans notre haine commune des relations coloniales pour exiger le rôle central de la classe ouvrière et de ses propres organisations, contre la concentration bonapartiste du pouvoir entre les mains de certains dirigeants. Les femmes et les personnes LGBTQIA+ ne reporteront pas leurs revendications : nous exigeons l’éradication de toute l’ancienne société coloniale et de ses structures d’oppression sexuelle et ethnique. Nous souhaitons être les protagonistes de notre propre libération.

Dans les pays gouvernés par des dirigeants autoritaires qui se proclament de gauche ou anti-impérialistes, notre intervention dans les mouvements de femmes et LGBTIQ+ est essentielle pour lutter contre la répression de toute expression autonome par ces régimes et pour empêcher que l’activisme ne tombe sous l’influence de courants pro-impérialistes.

Marxisme révolutionnaire, féminisme et lutte contre l’oppression de genre

Les marxistes révolutionnaires doivent se positionner catégoriquement contre toutes les formes d’oppression de genre et sexuelle, en défendant le droit à l’autodétermination des femmes et des personnes LGBTQIA+. Il est essentiel de s’opposer tant aux secteurs réactionnaires et religieux qui réduisent les femmes à de simples instruments de reproduction qu’aux secteurs « progressistes » qui vident de leur substance les luttes pour les droits civils, en les séparant de la lutte des classes et d’une perspective véritablement transformatrice.

Nous devons lutter contre les politiques réformistes qui redirigent les luttes vers des cadres institutionnels sans remettre en question l’ordre établi, ainsi que contre les courants qui affaiblissent l’unité de la classe ouvrière. En tant que révolutionnaires, nous soutenons les luttes pour des réformes qui améliorent les conditions de vie de la classe ouvrière et des personnes opprimées. Cependant, nous sommes tout aussi conscients que les réformes seules ne peuvent abolir l’exploitation et l’oppression. C’est pourquoi nous insistons pour relier chaque lutte partielle à la lutte plus large contre le système capitaliste. Et nous combattons le féminisme radical, qui se concentre sur les hommes comme principal ennemi ; les politiques identitaires, qui fragmentent le mouvement en faisant passer la différence avant l’action collective ; le féminisme autonome, qui marginalise le rôle stratégique du mouvement ouvrier dans la transformation sociale ; et le féminisme bourgeois, qui promeut l’avancement individuel au sein du système capitaliste, la logique de la « femme chef », tout en maintenant intactes les structures d’exploitation et d’oppression.

Face à l’avancée mondiale des forces réactionnaires, les réponses des masses ne tarderont pas à venir. Cependant, l’impact réel de ces mobilisations dépendra du niveau d’organisation et de clarté politique que construira l’avant-garde radicale. Dans ce contexte, les révolutionnaires ont une tâche urgente : construire une force capable de mobiliser des milliers de militants, de jeunes et de secteurs ouvriers désireux de lutter, engagés dans un projet révolutionnaire pour intervenir dans les futures batailles de classe et ouvrir la voie à un outil politique de la classe ouvrière qui brandira le drapeau du socialisme.

Nous savons que sous le capitalisme patriarcal, les droits conquis par les femmes et les dissidences sexuelles seront toujours partiels et vulnérables. La seule solution définitive est la transformation profonde de cette société. Comme l’a affirmé Trotsky, la véritable émancipation des femmes ne sera possible qu’avec une élévation générale du niveau de vie et de la culture, et avec la socialisation du travail domestique et des soins, qui leur incombent aujourd’hui principalement.

La lutte contre l’oppression de genre ne peut se réduire à la représentation ou à l’égalité juridique : elle doit s’attaquer aux bases matérielles de l’exploitation, telles que la féminisation de la pauvreté, la marchandisation des soins et l’inégalité salariale, en reconnaissant que la race, la migration, l’âge ou le handicap sont des facteurs de surexploitation, en particulier dans les pays du Sud. La lutte contre le patriarcat exige la destruction du système capitaliste.

Principes et méthodes stratégiques :

Matérialisme historique : Analyser le genre comme une relation sociale liée à l’organisation de la reproduction et de la production capitalistes, ainsi que les fondements structurels des différentes formes d’oppression et de discrimination dans les sociétés de classes.
Reproduction sociale : collectiviser et socialiser la garde des enfants, les soins aux personnes âgées et les tâches domestiques. Dans tous les domaines de la société, pas seulement dans la sphère privée de la famille !
Libération LGBTQIA+ : l’autodétermination du genre est non négociable et fait partie intégrante de la lutte des classes.
Abolition de la famille patriarcale : promouvoir des formes collectives de soins et de vie communautaire.
Travail dans les secteurs féminisés : organiser les travailleuses domestiques, les ouvrières du textile, les aides-soignantes, les enseignantes et les infirmières.
Internationalisme féministe révolutionnaire : l’oppression des femmes, la discrimination LGBTQIA+, le racisme et d’autres formes d’oppression structurelle existent partout dans le monde en raison du système impérialiste dans lequel nous vivons. Notre lutte doit donc être internationale. L’internationalisme est le fondement de notre analyse et le ciment qui relie nos luttes transfrontalières. Cependant, ces luttes ne pourront aboutir que si elles sont guidées par un programme socialiste révolutionnaire visant à abolir l’exploitation et l’oppression à l’échelle mondiale.

Progressisme et féminisme bourgeois

De nombreux progressistes promeuvent un programme qui fragmente les luttes sociales et transforme les revendications légitimes des femmes et des personnes LGBTQIA+ en réformes superficielles qui n’affectent pas la structure capitaliste. Par exemple, autoriser le mariage pour tous mais restreindre l’adoption, ou légaliser l’avortement sans garantir un accès effectif, sont des exemples de concessions formelles qui maintiennent intactes les hiérarchies sociales. Ces secteurs sont dominés par un féminisme bourgeois qui promeut l’« égalité des opportunités » limitée à la mobilité ascendante au sein du système, sans le remettre en question.

Démarcation entre réformistes et réductionnistes

Les réformistes canalisent les luttes vers des voies institutionnelles qui atténuent leur contenu radical et détournent l’énergie des mouvements de masse de leur véritable objectif : la transformation révolutionnaire. Dans le même temps, nous devons nous opposer aux positions réductionnistes au sein même du camp révolutionnaire, telles que celles défendues par les courants staliniens, qui subordonnent la lutte des femmes et de la communauté LGBTQIA+ à la lutte économique, niant ainsi leur spécificité et leur autonomie. Ces positions ne reconnaissent pas que l’oppression et l’exploitation, bien qu’étroitement liées, ne sont pas identiques et que leur élimination nécessite une intervention spécifique et consciente dans une perspective anticapitaliste.

Théories petites-bourgeoises

Bien qu’elles aient émergé en réponse à l’abandon de ces luttes par le marxisme dégénéré, plusieurs courants féministes petits-bourgeois présentent des limites importantes :

– Politiques identitaires : elles visent à rendre visibles les oppressions spécifiques des groupes marginalisés, mais finissent par fragmenter la lutte, abandonnant une stratégie de classe collective et unifiée. En donnant la priorité politique et organisationnelle aux différences de race, de genre, d’orientation sexuelle ou de statut migratoire, elles conduisent à la division et affaiblissent ainsi les luttes. Tout comme les féministes radicales, ces secteurs sont ouvertement antirévolutionnaires de gauche.

– Féminisme de la différence : ancré dans l’idéalisme, il réduit l’oppression à des niveaux symboliques et ontologiques, abandonnant l’analyse matérialiste. Dans certains cas, il conduit à des positions réactionnaires, comme le rejet des femmes transgenres (TERF/FART).

– Féminisme radical (Radfem) : bien qu’il reconnaisse le patriarcat comme un système autonome ou parallèle au capitalisme, nombre de ses courants tombent dans le séparatisme ou l’identification de l’homme comme ennemi, ignorant la médiation de classe. Certaines versions actuelles tentent de dépasser le séparatisme en intégrant des critiques du capitalisme dans une perspective de reproduction sociale. Il se caractérise par son opposition aux partis et son caractère principalement antirévolutionnaire.

– Poststructuralisme : influencé par la pensée de Foucault et Butler, il soutient que le genre et la sexualité sont des constructions sociales. Il propose la « déconstruction » des récits dominants, mais limite son action au domaine culturel, sans offrir d’horizon révolutionnaire.

– Féminisme intersectionnel : prévalent dans de nombreux pays, il met en avant l’interrelation entre différentes oppressions (race, classe, genre). Cependant, en particulier dans sa version académique, elle atténue la question de classe. Mais en général, elle minimise la contradiction sociale fondamentale entre le capital et le travail en considérant l’exploitation capitaliste comme une forme d’oppression parmi tant d’autres. Cela n’a pas été reformulé en substance par des auteurs tels que Bell Hooks et Angela Davis, bien qu’ils aient tenté d’apporter une certaine dimension matérielle.

– Féminisme des 99 % : il tente de synthétiser divers courants (socialiste, intersectionnel, féminisme identitaire, etc.) sous une critique du capitalisme en tant que système social. Bien qu’il se définisse comme anticapitaliste, il manque d’une stratégie définie et d’un programme de transition, ce qui le rend vulnérable aux dérives réformistes.

D’un point de vue marxiste, féministe, LGBTQIA+ et antiraciste, notre tâche consiste à unir la lutte contre toutes les oppressions à la lutte des classes, en construisant un mouvement qui s’oppose au capitalisme dans son ensemble et ne se contente pas de réformes superficielles qui laissent intactes les structures d’exploitation et d’oppression.

Nous critiquons également le négationnisme constant qui résulte de la théorie woke, qui propose d’éviter toute discussion sur les causes matérielles et structurelles de l’exploitation et de l’oppression capitaliste patriarcale. Le wokeisme se concentre sur un langage inclusif et des changements culturels anti-oppression avec des objectifs réformistes.

– Féminisme abolitionniste : Principalement émergent aux États-Unis, il apporte une contribution précieuse en exposant le rôle de la police, des prisons et de l’État dans le maintien du patriarcat, du racisme et du capitalisme. Son accent sur l’abolition est directement lié aux luttes contre la violence étatique et l’incarcération de masse, qui touchent particulièrement les femmes noires, migrantes et issues de la classe ouvrière, ainsi que les personnes LGBTQIA+. Cependant, il a tendance à rester dans une perspective anarchiste, rejetant la nécessité d’un parti révolutionnaire et d’une stratégie claire pour renverser le capitalisme. Sa méthode erronée le conduit à demander l’abolition des institutions (telles que les prisons ou l’appareil répressif de l’État bourgeois), sans remettre en question les rapports de production capitalistes qui génèrent nécessairement ces institutions, ce qui conduit à l’utopisme plutôt qu’au socialisme scientifique. Tout comme le féminisme pour les 99 %, il reste souvent vague sur la manière dont la conscience de classe peut être construite, limitant son potentiel à une critique morale de l’oppression plutôt qu’à un programme de transformation révolutionnaire.

Le rôle du stalinisme dans la lutte des femmes et des dissidences de genre

La Révolution bolchevique de 1917 a inauguré une période sans précédent de progrès pour les femmes et les personnes LGBTQIA+ : légalisation de l’avortement, divorce gratuit, égalité civile, dépénalisation de l’homosexualité, création du Zhenotdel (un département pour les femmes) et socialisation partielle des tâches domestiques. Ces transformations ont été rendues possibles parce que, dès ses origines, le féminisme marxiste révolutionnaire a clairement associé la lutte des classes aux revendications des femmes et de tous les secteurs opprimés, rompant avec le féminisme bourgeois et luttant au sein du parti révolutionnaire pour s’attaquer au patriarcat à partir de ses racines matérielles. Lénine l’a clairement exprimé : « Nous devons absolument créer un puissant mouvement féminin international, fondé sur une théorie nette et précise ».

Bien que les conditions matérielles dans l’Union soviétique naissante aient rendu difficile la socialisation du travail domestique, la bureaucratie stalinienne a mené une véritable contre-révolution en matière de genre. Elle a dissous le Zhenotdel, criminalisé l’homosexualité, pénalisé l’avortement et rétabli la figure de la « mère héroïque » comme idéal féminin. Comme l’a décrit Trotsky, la bureaucratie « a commencé à chanter les louanges du dîner en famille et de la lessive familiale, c’est-à-dire de l’esclavage domestique des femmes ». Cette politique a annulé des acquis fondamentaux et rétabli l’oppression patriarcale, affaiblissant le lien entre la classe ouvrière et les secteurs opprimés, et favorisant le développement de théories féministes séparatistes et petites-bourgeoises.

L’expérience antérieure, avec des figures telles que Clara Zetkin et Rosa Luxemburg, avait montré la voie opposée : organiser les femmes travailleuses au sein du mouvement ouvrier, dans une lutte commune contre le capitalisme. Zetkin a clairement fait la distinction entre le Frauenbewegung (mouvement bourgeois interclassiste) et l’Arbeiterinnenbewegung (mouvement des femmes travailleuses), affirmant que « ce n’est pas le travail féminin en soi qui, par le jeu de la concurrence, fait baisser les salaires, mais l’exploitation de ce travail par les capitalistes. ». En rompant le mariage vertueux entre la lutte des classes et la lutte contre l’oppression de genre, le stalinisme a provoqué un recul historique qui a conditionné le développement du mouvement féministe pendant des décennies, tant en URSS qu’au niveau international. Cependant, même après la guerre, des marxistes révolutionnaires telles qu’Evelyn Reed et Clara Fraser ont repris cette tradition, défendant le lien indissociable entre la lutte contre toutes les oppressions et la lutte anticapitaliste.

La leçon est claire : la véritable émancipation des femmes et de la communauté LGBTQIA+ n’est possible que dans le cadre de la lutte révolutionnaire contre le capitalisme et nécessite une rupture totale avec les distorsions, les méthodes et les politiques misogynes du stalinisme. Seul le féminisme marxiste révolutionnaire, tel que développé par le trotskisme, offre un programme capable de lutter simultanément contre le patriarcat et l’exploitation de classe afin d’avancer vers la seule société où nous pouvons être libres : le communisme.

Vers une stratégie révolutionnaire, internationaliste et communiste

Pour surmonter l’oppression sexuelle et de genre, il est nécessaire d’adopter une stratégie socialiste, révolutionnaire et anticapitaliste qui reconnaisse la spécificité de ces luttes, les intègre à la lutte des classes et les oriente vers la transformation structurelle de la société. Les luttes des femmes et des personnes LGBTQIA+ ne sont pas secondaires ; elles sont indispensables à la révolution socialiste.

Cela implique de lutter simultanément contre le système capitaliste, le patriarcat, le racisme, le colonialisme, l’hétéronormativité et toutes les formes d’oppression structurelle, avec une perspective qui relie les revendications immédiates à un programme de transition vers une société libre de toute exploitation et domination.

Cette lutte est synthétisée et organisée à travers la construction du parti révolutionnaire et de l’internationale, qui sont les seuls moyens d’obtenir et de défendre ces droits. C’est l’axe directeur du féminisme révolutionnaire et de la communauté LGBTQIA+, sans lequel tout le reste est limité et abstrait. Les courants réformistes ou petits-bourgeois sont voués à l’échec ou à la trahison du mouvement féministe et LGBTQIA+. Il n’est pas possible de vaincre le patriarcat sans vaincre le système capitaliste. Et, en même temps, il n’est pas possible de détruire ce système d’oppression, de violence et d’exploitation sans un parti organisé au niveau national et international sous un programme et une théorie révolutionnaires et socialistes. Il s’agit là d’un débat fondamental que nous menons avec une grande partie du mouvement féministe et LGBTQIA+, et nous devons l’assumer de toute notre force militante afin d’intégrer dans les rangs du parti et de la révolution les meilleurs éléments de l’avant-garde qui se mobilisent et agissent sur ces fronts. Dans les partis révolutionnaires, les organisations débattent et définissent des politiques et des lignes directrices pour intervenir dans la réalité. Des comités ou des commissions sont également créés pour échanger des opinions, contribuer et enrichir les politiques votées par les organisations.

Le patriarcat sexiste et LGBTQIA+phobe doit être détruit. Avec le socialisme, cette tâche historique commencera, mais sa défaite totale ne sera possible qu’avec le dépassement total des relations d’oppression, c’est-à-dire avec le communisme. C’est pourquoi, même après la prise du pouvoir par la classe ouvrière et l’instauration du socialisme, nous continuerons à mener une lutte déterminée contre le patriarcat. Notre politique et notre programme féministes doivent être présents tout au long du processus socialiste révolutionnaire.

Une tâche permanente au sein de nos partis et de l’Internationale

Nous ne pourrons pas parvenir à une société où tous les êtres humains sont égaux sans faire preuve de détermination pour surmonter les inégalités entre les sexes au sein de nos propres mouvements. Nous soutenons le droit des femmes, au sein du mouvement ouvrier et des syndicats, à se réunir de manière indépendante pour identifier et combattre la discrimination, ainsi que leur droit à une représentation proportionnelle dans les structures de direction. Nous soutenons également le droit de créer des commissions ou des fronts d’action au sein des partis révolutionnaires, dans le cadre du fonctionnement du centralisme démocratique.

La différence entre une perspective stalinienne ou maoïste et une perspective trotskiste-bolchevique sur l’intervention auprès des femmes et des personnes particulièrement opprimées réside dans le fait que, pour cette dernière, cette intervention est la tâche de tout le parti, mais nécessite également des outils spécifiques, tout comme l’oppression de genre. Le stalinisme a abandonné ces instruments. La lutte contre le patriarcat, le cis-hétérosexisme et le capitalisme doit être coordonnée dans le cadre d’une stratégie révolutionnaire visant à renverser l’ordre social actuel et à construire le socialisme. C’est pourquoi il est nécessaire de créer des commissions spéciales — au niveau local, national et international — pour intervenir dans les mouvements des femmes et des personnes opprimées pour des raisons de genre, de sexualité, de racialisation ou de handicap. Il ne s’agit pas ici de féminisme libéral ou d’identitarisme, mais d’une politique révolutionnaire concrète qui part du principe que l’émancipation des femmes et des personnes particulièrement opprimées n’est pas une conséquence du communisme, mais un outil essentiel à sa construction.

Notre programme

Contre l’exploitation, pour l’égalité salariale et l’égalité des droits ! Partout dans le monde, les femmes sont moins bien rémunérées que les hommes pour le même travail ou sont contraintes d’accepter des emplois plus précaires et moins bien rémunérés, ce qui accroît leur dépendance économique vis-à-vis de leur famille et de leur partenaire. Les personnes LGBTQIA+ sont confrontées à des formes similaires d’exclusion et de marginalisation sur le marché du travail. La véritable émancipation ne peut provenir de mesures sociales qui renforcent la dépendance et la subordination, mais de l’indépendance économique, de l’accès à un travail décent et de la récupération des droits du travail. C’est pourquoi nous luttons pour l’égalité des droits là où ils sont refusés et pour l’égalité des conditions de travail pour tous. La lutte contre l’oppression de genre doit être indissociable de la lutte des classes, en s’opposant à la fragmentation imposée par le capital et ses bureaucraties syndicales. Ce n’est qu’en prenant le contrôle de nos propres conditions de vie et de travail que la classe ouvrière pourra ouvrir la voie à une transformation socialiste de la société.

Nous exigeons :

Nous ne sommes pas inférieurs ! Égalité des droits et des salaires pour les femmes et les personnes LGBTQIA+. Abrogation de toutes les contre-réformes qui ont réduit les droits.
Travailler moins, travailler tous. Réduction du temps de travail sans réduction salariale, afin de créer plus d’emplois et de redistribuer la main-d’œuvre.
Mettre fin à la dépendance économique et à la pauvreté des personnes âgées. Un revenu minimum national, automatiquement ajusté à l’inflation, garanti pour tous et géré sous le contrôle des organisations de travailleurs.
Abolir le travail forcé et le travail précaire. Mettre fin à l’esclavage, au travail informel et à l’exploitation grâce à des programmes de travaux publics qui fournissent des emplois à temps plein avec des salaires décents.
Une protection totale pour les parents. Une protection pour les travailleuses enceintes, une exemption des tâches physiquement exigeantes, une garantie de stabilité de l’emploi lors de la reprise du travail et un congé parental égalitaire pour assurer le partage des responsabilités dans la garde des enfants.
Tolérance zéro pour les abus sur le lieu de travail. Mettre fin au harcèlement, au chantage et à la violence sexuelle au travail grâce à des comités autogérés et dirigés par les travailleurs. Les syndicats doivent mener de vastes campagnes dans les écoles, les universités et les lieux de travail sur le consentement et contre le sexisme.
Socialisation du travail reproductif, de soins et d’éducation. Cela signifie que toutes les tâches reproductives, telles que l’éducation des enfants, les soins aux proches malades, la cuisine ou les tâches ménagères, sont organisées par l’ensemble de la société et ne sont plus reléguées à la sphère privée (famille), où les femmes doivent souvent assumer un travail supplémentaire.
Mettre fin à la double charge qui pèse sur les femmes grâce à la socialisation du travail domestique : pour des services de garde d’enfants gratuits 24 heures sur 24 et une expansion massive des cantines publiques, des cuisines communautaires, des restaurants et des laveries populaires de qualité sous contrôle ouvrier !

Stopper toutes les formes de machisme et de violence LGBTQIA+phobe

La violence à l’égard des femmes et des personnes LGBTQIA+ n’est pas une exception, mais une expression structurelle du système capitaliste patriarcal, qui prend de multiples formes. Les féminicides, les travesticides, la violence sexuelle, domestique et institutionnelle découlent de la logique de propriété et de domination enracinée dans la société capitaliste, où les relations sont façonnées par le pouvoir, le contrôle et la marchandisation.

Les statistiques sur les meurtres, les viols et le harcèlement sont accablantes et normalisées, tout comme les décès sur le lieu de travail. Ces deux phénomènes sont les symptômes d’un ordre social qui traite comme jetables les vies qui ne correspondent pas à sa logique de production et de reproduction. Les démocraties libérales, les régimes autoritaires et les religions réactionnaires soutiennent ce système de domination, attaquant systématiquement les droits sexuels et reproductifs, tout en renforçant les discours qui perpétuent la violence et l’exclusion.

Les travesticides, les thérapies de conversion, le harcèlement dans les écoles et sur les lieux de travail, ainsi que la répression étatique et religieuse reflètent la même matrice d’oppression patriarcale, LGBTQIA+phobe et capitaliste.

Nous exigeons :

Des budgets publics pour faire face à l’urgence de la violence sexiste, sans réduction des services sociaux.
Le financement de centres contre la violence et de refuges pour les femmes maltraitées, sous le contrôle indépendant des femmes elles-mêmes, et non d’entités religieuses. La garantie d’un financement pour la réintégration sociale et professionnelle des survivantes.
Le rejet des lois qui obligent ou interdisent aux femmes de porter des vêtements religieux. Les femmes doivent avoir le droit légal de s’habiller comme elles le souhaitent. L’abolition de toutes les lois anti-LGBTQIA+ et la garantie de l’autodétermination du genre.

Le harcèlement et la violence sexuelle continuent d’influencer notre vie quotidienne. Malgré le mythe selon lequel « les inconnus sont dangereux », la plupart des actes de violence sont commis par des hommes connus des victimes. Les femmes sont toujours considérées comme des biens au sein de la famille nucléaire, pilier idéologique du capitalisme, et les personnes LGBTQIA+ sont confrontées à des violences physiques, sexuelles, symboliques et économiques tant au sein de leur famille que dans la société.

Nous exigeons :

Des budgets publics pour faire face à l’urgence de la violence sexiste, sans réduction des services sociaux.
Le financement de centres contre la violence et de refuges pour les femmes maltraitées, sous le contrôle indépendant des femmes elles-mêmes, et non d’entités religieuses. Garantir le financement de la réintégration sociale et professionnelle des survivantes.
Le rejet des lois qui obligent ou interdisent aux femmes de porter des vêtements religieux. Les femmes doivent avoir le droit légal de s’habiller comme elles le souhaitent.
La fin de l’autorité parentale, du mariage des enfants, de la dot et de toutes les pratiques juridiques patriarcales.
Des points de contact intégrés pour signaler la violence sexuelle et un soutien psychologique gratuit et immédiat sur demande.
Mettre fin à l’entrave aux plaintes : au lieu des commissions de police, les enquêtes doivent être supervisées par des comités syndicaux et des représentants des survivantes, avec un accès complet aux ressources policières. Interdire les interrogatoires qui culpabilisent les victimes pour leur tenue vestimentaire ou leur comportement.
Assistance juridique gratuite et prise en charge des frais juridiques pour les victimes, ainsi qu’un soutien social à long terme, financé par l’État. Congés payés et revenu minimum indexé sur l’inflation pour les survivantes.
Retrait immédiat des hommes violents du domicile. Assistance juridique gratuite et voies protégées pour permettre aux victimes d’échapper à la violence. Extension des programmes de réhabilitation pour les agresseurs.

La réalité brutale de la prostitution, de la traite des êtres humains et de l’industrie pornographique met en évidence la logique destructrice du capitalisme. D’une part, de plus en plus de femmes sont contraintes de survivre grâce au travail du sexe ; d’autre part, les relations humaines sont commercialisées, générant des images déformées et exploitantes. Cela ne signifie pas qu’il faille criminaliser le travail du sexe. Nous luttons pour les droits des travailleurs, pour des voies de sortie sociales et pour un monde où la sexualité soit véritablement libre.

Nous exigeons :

L’interdiction du proxénétisme et de la traite des êtres humains ; la confiscation des biens et des gains, et que les travailleurs du sexe aient le contrôle sur leurs conditions de travail.
Des examens médicaux et des contraceptifs gratuits. Des programmes financés pour la sortie volontaire de la prostitution par l’éducation, la formation et des emplois socialement utiles, financés par les bénéfices des entreprises.

La syndicalisation des travailleuses du sexe.
Le contrôle et le droit de veto des travailleuses sur la pornographie discriminatoire et la publicité sexiste.

Les réformes juridiques et le changement culturel ne suffisent pas. Nous devons démanteler la famille patriarcale et hétéronormative en tant que pierre angulaire idéologique du système, socialiser le travail de soins et garantir une véritable autodétermination sur nos corps et nos désirs. Seule une révolution socialiste — qui abolirait la propriété privée et planifierait l’économie en fonction des besoins humains, et non du profit — peut créer une société libre de toute oppression sexuelle et de genre.

Nous exigeons :

Des organisations autogérées par les travailleuses pour lutter contre la violence au travail.
Une voie garantie pour les survivantes de la violence hétéro-cis-patriarcale, en rejetant la dénonciation obligatoire.
Mettre fin aux féminicides par l’auto-organisation prolétarienne et anti-patriarcale.
Une éducation intégrale sur le genre, la sexualité, le consentement et les droits des personnes handicapées, organisée par les syndicats et les organisations de femmes dans les écoles, les universités et les lieux de travail.

Contre toute forme de violence sexiste et LGBTQIA+ dans les situations de guerre, de migration et de crise climatique. Pour un féminisme socialiste, anti-impérialiste, antiraciste et anticolonialiste

Les guerres impérialistes dévastent les populations au profit du capital mondial. Les femmes et les personnes LGBTQIA+ sont victimes de violences sexuelles, de déplacements forcés et de répression militarisée. Les économies de guerre normalisent la violence de genre, détruisent la vie sociale et renforcent l’autoritarisme. De Gaza à l’Ukraine, du Soudan au Yémen, les États capitalistes et les industries de l’armement tirent profit des effusions de sang. Le militarisme patriarcal étouffe la diversité et mobilise la masculinité comme outil de contrôle.

Notre organisation s’oppose à toute tentative de diviser la classe ouvrière par des politiques frontalières racistes, le nationalisme culturel ou la segmentation du travail. Les travailleuses migrantes doivent être des actrices actives dans l’élaboration de politiques révolutionnaires.

Les femmes autochtones, paysannes et travailleuses s’organisent contre l’exploitation minière, la déforestation et la privatisation de l’eau. Leurs connaissances écologiques et leur capacité d’organisation sont indispensables.

L’exploitation et l’oppression capitalistes des femmes et des personnes LGBTQIA+ s’intensifient lorsqu’elles subissent également l’oppression raciste et coloniale. Les femmes noires, autochtones, racialisées et celles issues de pays colonisés ou semi-colonisés sont confrontées à de multiples oppressions qui les placent dans des situations d’hyper-exploitation et de violence articulées par le capitalisme, le patriarcat, le racisme et le colonialisme.

Nous exigeons :

Soutien à la résistance antimilitariste, féministe et ouvrière dans les zones de guerre. Pour des comités d’autodéfense de la population organisés démocratiquement, qui aient également accès aux armes et gèrent démocratiquement les fournitures d’aide humanitaire !
Non aux guerres, aux sanctions et aux blocus impérialistes ! À bas toutes les occupations impérialistes, comme celle de la Russie en Ukraine et auparavant en Tchétchénie, les occupations des puissances de l’OTAN en Afghanistan et en Irak, l’occupation israélienne de la Palestine et le blocus américain contre Cuba, l’Iran, la Corée du Nord et le Venezuela ! Nous soutenons la résistance à toutes ces occupations et à tous ces blocus.
Non-paiement des dettes publiques auprès des organismes financiers et des banques internationales.

Non au sionisme, non au blanchiment de l’image génocidaire sioniste et à toute autre intervention impérialiste au nom de la démocratie, des droits des femmes et des droits LGBTQIA+.
Réaffecter les budgets militaires à l’infrastructure sanitaire, à la restauration écologique et à l’investissement dans l’éducation, le logement et les soins médicaux pour les communautés racialisées.
Accorder l’asile et la citoyenneté, ouvrir toutes les frontières, abolir tous les contrôles : libre circulation pour ceux qui cherchent du travail ou l’asile, accorder la pleine citoyenneté, la sécurité sociale, le logement et les droits du travail à tous ceux qui fuient les dictatures, les guerres brutales, l’oppression fondée sur la race, le sexe ou l’identité de genre, et la pauvreté dans leur pays d’origine.
Supprimer tous les contrôles qui empêchent la libre circulation des personnes à la recherche d’un emploi et leur accorder la pleine citoyenneté, la sécurité sociale, le logement et les droits du travail.
Accorder le droit de travailler, de s’organiser et d’accéder aux services, quel que soit leur statut juridique.
Ouvrir des voies vers la citoyenneté sans assimilation culturelle ni conditions économiques.
Organiser une collaboration transfrontalière entre les travailleurs migrants et locaux.
Protection universelle du travail pour les travailleurs migrants, y compris les droits syndicaux.
Inclusion des migrants dans les politiques sociales, la prise de décision et les programmes de logement.
Services publics multilingues conçus pour répondre aux besoins des migrants.
Une transition écologique juste, menée par les communautés les plus vulnérables. Protection de la gouvernance écologique autochtone.
Nationalisation des industries extractives et des combustibles fossiles sous contrôle ouvrier.
Production écosocialiste axée sur les besoins communautaires, et non sur le profit.
Réparations pour l’esclavage, le colonialisme et le racisme structurel. Redistribution des richesses spoliées pendant le colonialisme.
Abolition des forces de police et des institutions pénitentiaires racistes. Création d’une milice ouvrière sous le contrôle direct d’un conseil des travailleurs.
Éducation politique antiraciste intégrée à tous les niveaux du mouvement socialiste.
Autodétermination des nations colonisées et des peuples autochtones.

Contre les attaques réactionnaires et conservatrices de l’extrême droite :

L’extrême droite et les fascistes mènent une politique systématique d’attaque contre les droits démocratiques acquis, à travers des discours et des politiques conservatrices et réactionnaires, et s’attaquent aux droits des femmes et des personnes LGBTQIA+. Par conséquent, à ce stade, notre programme doit inclure des mots d’ordre qui répondent à ces attaques et expriment notre politique pour affronter et vaincre cette offensive réactionnaire.

Nous exigeons :

L’abolition des codes civils et familiaux imposés pour des motifs religieux. Un code unique et laïque dans tous les pays.
Les pleins droits pour les personnes LGBTQIA+, y compris le droit à l’union civile et au mariage.
Le droit des personnes LGBTQIA+ à élever des enfants.
L’abolition de toutes les lois qui pathologisent les personnes LGBTQIA+ et la mise en place de voies protégées, libres et garanties pour l’autodétermination.
Non à l’interdiction d’éduquer les personnes sur leur orientation sexuelle. Non à l’ingérence dans la vie sexuelle des adultes consentants. Pour la libre expression de toutes les formes de sexualité et de relations.
L’abolition des mutilations génitales féminines et des pratiques patriarcales violentes à l’encontre du corps des femmes.

Pour le droit de décider de notre corps et de notre vie. Pour des politiques intégrales de santé publique :

L’imposition de la maternité obligatoire est directement liée au maintien de la propriété privée, transformant les personnes ayant un utérus en instruments de reproduction et les surchargeant d’un travail de soins invisible et non rémunéré qui soutient le système capitaliste. Nous défendons l’avortement comme une question de santé publique, de justice reproductive et de droits humains.

La criminalisation de l’avortement est une forme de violence qui touche principalement les femmes travailleuses, noires, autochtones, migrantes et pauvres, les privant de leur autonomie sur leur vie. Nous luttons également pour que la légalisation de l’avortement ne profite pas à la bourgeoisie, qui tire profit de la privatisation de la santé, mais qu’elle soit un droit universel, garanti par un système public accessible à toutes les personnes.

Nous exigeons :

Un avortement légal, sûr, gratuit, volontaire et pris en charge par le système de santé public.
Une santé sexuelle et reproductive universelle, tenant compte du genre et de la diversité sexuelle.
Un accouchement humanisé. La lutte contre la violence obstétricale et misogyne dans les soins médicaux prodigués aux femmes.
Une contraception gratuite, accessible et garantie.
Un soutien efficace à la maternité par la socialisation des tâches de soins et la mise à disposition d’installations adéquates pour soutenir les mères.
L’abolition de toutes les lois qui entravent la décision des femmes et des personnes LGBTQIA+ sur leur corps.
Expulsion des institutions et pratiques religieuses des centres de santé et des hôpitaux, et fin de toute ingérence religieuse dans les procédures médicales.
Mise en place de politiques publiques pour répondre aux demandes des femmes et des personnes dissidentes pendant leur vieillesse.

États séparés de toute base religieuse :

Les institutions et la législation de l’État bourgeois visent à garantir l’exploitation et l’oppression patriarcale, avec les caractéristiques misogynes, homophobes et transphobes qui le caractérisent. L’Église catholique, comme d’autres, entretient une relation directe avec l’État, qui est son principal bailleur de fonds.

Les églises ont le pouvoir d’agir au sein de l’État en exerçant une oppression patriarcale sur les femmes et la communauté LGBTQIA+.

Nous exigeons :

L’abolition de tout financement public des organisations religieuses, sous quelque forme que ce soit.
Une véritable éducation sexuelle intégrale, scientifique et sans ingérence cléricale.
Non à la violence du fondamentalisme réactionnaire et religieux : abolition du voile et de toutes les lois ségrégationnistes dans les pays théocratiques, liberté de choix pour les femmes.
Abolition des codes civils et familiaux divisés selon l’identité religieuse. Pour un code laïque unique dans tous les pays.
Égalité des droits pour les familles de même sexe, pleine reconnaissance des droits des enfants et des familles pour tous, droit à l’adoption pour les familles de même sexe.

Syndicats

Les syndicats sont l’une des expressions les plus importantes du mouvement ouvrier, mais ils ne sont souvent pas structurés démocratiquement. En particulier dans les pays impérialistes, nous devons lutter contre la bureaucratie syndicale, qui promeut souvent des politiques de collaboration de classe. Ce faisant, elle reproduit le racisme, le sexisme et d’autres divisions au sein de notre classe. C’est pourquoi, dans la mesure du possible, nous luttons pour leur démocratisation, y compris l’élection et la révocabilité des postes à tout moment, et la responsabilité directe des dirigeants de grève devant les grévistes eux-mêmes.

Nous exigeons :

Le droit à des réunions et à des structures distinctes pour les groupes socialement opprimés (femmes, jeunes, migrants, gays, lesbiennes, personnes transgenres et non binaires, et personnes souffrant de troubles mentaux) sans aucune forme de paternalisme de la part de l’appareil. La lutte active pour organiser ces groupes et contre toute discrimination raciste, sexiste ou homophobe !
Le droit des membres d’un secteur spécifique à s’organiser en structures spécialisées. Cela inclut l’organisation de campagnes dans les secteurs à faible taux de syndicalisation (tels que les travailleurs précaires, les employés des services et des hautes technologies, et les femmes). Cela implique également d’organiser activement les personnes sans emploi et opprimées, qui ont pleinement le droit d’adhérer à un syndicat.

Pour la révolution socialiste internationale :

Le féminisme marxiste révolutionnaire et les mouvements LGBTQIA+ œuvrent auprès des femmes et des personnes LGBTQIA+ en liant leur libération au renversement de la société bourgeoise, dans tous les pays et à l’échelle mondiale. Seul le renversement de la société bourgeoise peut libérer les femmes et les personnes LGBTQIA+, particulièrement opprimées par l’exploitation capitaliste, l’oppression du travail familial et des tâches de soins (socialisation du travail domestique), et les nombreux héritages de la tradition patriarcale. D’où leur principale référence sociale : la classe ouvrière en général, les peuples opprimés par l’impérialisme et, en particulier, le prolétariat féminin et la masse des femmes opprimées, tant dans les pays impérialistes que dans les pays dépendants.

Notre objectif stratégique est un monde sans exploitation, sans oppression et sans frontières nationales : un monde communiste. Nous luttons pour le gouvernement de la classe ouvrière. Nous luttons pour construire une organisation internationale qui soit l’outil permettant de vaincre le capitalisme et de construire une société socialiste, féministe et diversifiée. Notre horizon est un mouvement multiethnique et internationaliste de femmes travailleuses et LGBTQIA+, ancré dans l’unité avec les luttes plus larges de la classe ouvrière dans son ensemble. Notre libération sera réalisée ensemble, dans le cadre de l’émancipation collective de l’humanité.

Vive la révolution socialiste féministe et LGBTQIA+ !

Vive l’internationalisme prolétarien !

Vive la révolution socialiste internationale !

Approuvé par le IIIe Congrès mondial de la LIS