O que resta da Esquerda após o pós-modernismo?

Por Güneş Gümüş

Estamos vivenciando a política identitarista pós-moderna que domina quase toda a esquerda socialista por um bom tempo. Naturalmente, as polêmicas surgem. No entanto, não seria suficiente deixar a questão ao nível da polêmica. Para tornar o conteúdo do debate acessível a todos: o que entendemos por pós-modernismo? Como olhar a questão do modernismo e do iluminismo? Devemos transformar ‘razão’ e ‘ciência’ em um alvo? Como o pós-modernismo influencia a esquerda? É necessário fazer uma série de artigos buscando respostas a essas perguntas.

A esquerda radical na Turquia sofreu uma grande derrota física após o golpe de 12 de setembro de 1980. No entanto, a recuperação poderia não ter sido tão difícil se o problema se limitasse à derrota física. Afinal, um país com profundas contradições de classe, étnicas e sectárias é o espaço ideal para o crescimento dos socialistas que organizam as respostas de classe. No entanto, quando os socialistas também foram sepultados sob as ruínas do Bloco do Leste no final dos anos 1980, a situação progrediu de uma maneira completamente diferente. A dinâmica da década de 1990 fez com que esta década fosse muito agitada, as tendências pós-modernas estavam surgindo. Já no início dos anos 2000, a vitalidade dos anos 1990 havia chegado ao fim após as derrotas sofridas e o giro conservador da esquerda socialista se acelerou nesse ambiente. Embora as tradições de oposição continuassem, se adaptaram de várias formas. Uma autocrítica honesta do passado foi evitada. A experiência soviética, erros e revoluções perdidas nunca foram levados a sério. As derrotas no campo da luta de classes foram seguidas por derrotas ideológicas. No final das contas, a esquerda socialista se envolveu na política identitarista pós-moderna.

A periferia do movimento nacional curdo, que se baseia na política identitarista, em relação ao enfraquecimento da esquerda radical também teve um efeito determinante neste desvio. Assim como o ideal do socialismo no início do século passado não foi imediatamente negado pelos novos representantes da social-democracia, mas empurrado para um horizonte futuro; hoje, os rótulos de “socialista”, “marxista” ou “leninista” continuam a ser usados ​​por muitas organizações mas, na prática, com uma linha política e objetivos completamente diferentes. Por exemplo, na Turquia, as raízes do movimento socialista que moldaram as origens de 1968-78 foram substituídas pelas organizações “socialistas” que compreendem em não organizar e mudar o povo quando se trata de ser revolucionário, mas acostumar o povo a sua existência de exclusões. Talvez seja suficiente mencionar as organizações de mulheres “socialistas” incomodadas com a ênfase “mulher trabalhadora” no 8 de março.

Por que não com o pós-modernismo?

Se você perguntar qual é a definição de pós-modernismo; lembre-se que qualquer esforço científico para descobrir as leis objetivas do curso da história é acusado de ser universal, generalizante, reducionista e inimigo da “metanarrativa”. Por exemplo, quando o marxismo diz que o motor da história é luta de classes, representa um exemplo de uma grande narrativa que causa arrepios aos pós-modernistas. O pós-modernismo argumenta que não há realidade objetiva, toda a realidade é ficcional: “Nossa vida inteira é um conto de fadas, nosso conhecimento é uma tolice, as coisas das quais temos certeza nada mais são do que histórias; em suma, todo este mundo nada mais é do que uma peça e uma comédia contínua” (Foucault). Embora Foucault nos conte a história da formação do poder por meio da sexualidade e da loucura na forma de uma “metanarrativa”, nós, mortais que não somos teóricos do pós-modernismo, não temos o direito de desenvolver uma perspectiva para compreender o funcionamento do mundo e afirmar que essa perspectiva pode ser capaz de explicar o que existe e o que vai acontecer.

Quando os teóricos do pós-modernismo dizem que não há realidade objetiva, querem dizer que não há sujeitos que possam realmente compreendê-la. Segundo os pós-modernistas, o ser humano perdeu sua posição de sujeito real. Os indivíduos tornaram-se corpos dissolvidos para Foucault, consumidor passivo para Jean Baudrillard ou a Escola de Frankfurt, colonização do desejo para Gilles Deleuze e assim por diante. O sujeito (humano) reconstruído pela ideologia, discurso e/ou poder não é, na verdade, mais do que a voz de seu criador. Mesmo mudando a história, o sujeito não consegue desenvolver uma perspectiva genérica para apreendê-la. Quem é o dono/criador do discurso, da ideologia e do poder? Isso não é respondido. De acordo com o pós-modernismo, existem inimigos como o iluminismo, a modernização, a razão, a ciência e a medicina que são impossíveis de se combater e eliminar. Ao contrário, o discurso, o poder, etc., estão espalhados por toda parte. Por exemplo, o problema para Foucault não é o capitalismo ou seus governos, mas as relações de micro poder que também moldam as relações interpessoais. Nessa percepção do mundo, prevalece um profundo pessimismo em relação à humanidade – o homo homini lupus.

O pós-modernismo é hostil à reivindicação básica e ao ideal do movimento socialista: a ideia de que as pessoas fazem sua própria história. Ao contrário, na era dos sujeitos ficcionais, a perspectiva de uma transformação total, a ideia de revolução, levará a nada mais do que um novo totalitarismo: “Você não pode tentar mudar o todo de uma vez, se você tentar mudar tudo de uma vez criará um novo despotismo. O erro do marxismo está em sua tentativa de mudar a sociedade globalmente” (Foucault).

Acertando contas com o marxismo

Toda a literatura das ciências sociais está preocupada com o acerto de contas com o marxismo. A teoria pós-modernista, que declara o fim de uma era, sofre do mesmo problema. Para tentar explicar a história de forma oposta a luta entre duas classes, ou exploradores e os explorados e seus interesses objetivos, basta rotular de essencialismo, reducionismo e determinismo. Assim, tenta-se desacreditar o marxismo apresentando-o como uma ideologia vazia que não consegue explicar a complexidade do mundo de hoje. De qualquer forma, a classe trabalhadora não é mais o assunto do momento, são considerados uma espécie de segmento privilegiado inserido na sociedade do consumo.

Quando a classe trabalhadora é vista como um elemento que está integrada ao sistema e não é mais a força transformadora da história, e a revolução se torna uma ilusão, tudo o que resta é uma crítica radical fantasiosa. O alvo da crítica radical produzida por intelectuais, que não saem do poder, não é a ordem capitalista, mas o discurso, a performance e a experiência. O famoso pensamento de Protágoras, “O homem é a medida de todas as coisas, das coisas”. Com a perspectiva de seu discurso, a própria experiência de cada um e sua própria realidade moldada por essa experiência ganha valor e significado. O principal é transformá-lo. A questão passa de uma luta contra a ordem capitalista para o espaço das relações interpessoais no tabuleiro das metas. Seguindo os passos de Derrida, que afirma que “Não há realidade fora do texto”, o discurso segue em Foucault, que se preocupa com o poderoso contorno interior do corpo e a sexualidade passa a ser a principal preocupação com a política do corpo ou com o apelo de Deleuze sobre a liberação do desejo.

A política identitarista

Para aqueles que ainda tentam uma via oposta ao pessimismo sobre a humanidade, a política identitarista se apresenta como um caminho dos novos movimentos sociais. A questão principal não são mais as contradições de classe, mas as diferenças sociais. Como resultado, ao não existir outra realidade senão a própria experiência, e apenas quem vivencia, é claro, começa-se a falar sobre diferenças sem unificar em interesses comuns. Como a experiência de cada identidade é diferente e muitas vezes oposta, cabe a Laclau e Mouffe, que se proclamam pós-marxistas, estabelecer o vínculo. O objetivo agora se torna a “democracia radical”, que significa aprimorar a democracia liberal. Ao ver as posições dos sujeitos como instáveis ​​e suas identidades como fluidas, é impossível falar em um interesse comuns. Na verdade, não há resposta para a questão de como, no curso normal da vida, as identidades oprimidas, que discordam entre si, lutarão juntas. Agora é sobre moralidade, consciência, a boa vontade de fazer avançar a democracia. Além disso, o sujeito é totalmente fictício em uma época que supostamente não pode criar seus próprios valores e princípios (!). Em suma, não existe um fundamento que reúna até mesmo as identidades oprimidas. O que resta é uma oposição débil e ineficaz das classes médias que estão abertas à atração da política identitarista e se preocupam apenas com a auto-expressão.